江秋旺膜的部落格

巴楚仁波切開示 / 心的忠告
 

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正士之心珍寶—前中後三善法語、見修行三之修持
巴楚烏金吉美秋吉旺波著                 圖登諾布仁波切譯

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丙三、觀念如幻而放舍
 
 但凡心念顯現如陽焰，若察無根不察似真現，
 故於心中顯現諸分別，觀其猶如夢幻而受持，
 善念無喜惡念亦無憂，不擇利害而應同等舍。
 
一切心裡的念頭都跟陽焰一樣，觀察時得不到實體，不觀察時似乎有一個心。所以要住在觀察裡，否則會發生迷惑。而觀察就是要認識到，凡是心裡起的念頭，全都跟夢和幻一樣。譬如信心、慈心、悲心、貪心、嗔心、痴心等等，現出來時似乎有，但尋找時一點也得不到，所以不要以為真的起了什麼，而是要認識到空從而徹底放下。如果不認識空，以為有東西，那起了惡念就會厭煩、恐懼；起了善念又沾沾自喜。其實這些妄情都沒必要，念頭是假的，了達空以後一概不加對治，否則只是頭上加頭。總之，無論起什麼都不去管它，一概拉倒，不在念頭上糾纏，這才是我們應有的態度。

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益西措嘉佛母曾令地獄一時空盡
益西措嘉空行母，藏傳佛教女性上師，寧瑪派蓮花生大士最主要的弟子(蓮花生稱她為"與吾等同者")，也是寧瑪教法空行寧體的傳承者。
 
益西措嘉原為卡千公主，藏王赤松德贊妃子，名叫卡欽薩措傑。因藏王赤松德贊邀請蓮花生大士，入藏弘揚佛教，後隨蓮花生大師剃度出家，“措傑”的意思是“海之領主、海之王”，因此，有尊稱其為“智海龍王益西措傑”。益西措嘉以修行八大行法之普巴金剛獲得成就，其後將蓮師教法以伏藏的方式保存起來。空行主尊益西措嘉佛母， 為金剛亥母與妙音佛母之總集化身。佛母也是辯才天女之化身。
 
在益西措嘉剛出生時，屋子邊出現了一個湖，後被稱為措嘉拉措。此湖的遺跡現今仍在西藏。
益西措嘉身白色，右手高舉金剛鉞刀，左手持盛滿甘露的顱碗於腰間。降生之時，不染胎障，身色白紅，皓齒齊整，頭髮紺青，垂至腰際。當其時也，地動龍吟，花雨普降，湖泊增廣，湖畔湧生，紅白鮮花，彩虹籠罩，諸多瑞象，不一而足。甫一出生，即啟口念誦元音、輔音及“大鄔金知”！
益西措嘉佛母為蓮師明妃。於蓮師前受灌頂時，投花於事業金剛橛壇城中，從而親睹普巴聖眾，獲證殊勝成就，調伏降魔。又復親睹無量壽佛勝尊壇城，獲證長壽悉地。
 
益西措嘉妙齡之時，為超度墮入地獄之障法魔臣夏達，親臨彼地獄境，並開設“摧毀地獄寂猛壇城”。摧碎鐵室後，將夏達為主之地獄有情全部救出，令地獄界一時空盡。
 
益西措嘉曾以神變懲治邪惡苯波，复親睹聖妙音佛母尊顏，獲得不忘總持陀羅尼，能以肉眼照見整個瞻部洲。
 
益西措嘉是金剛亥母的化身，也是度母和布達洛遮那佛母的化身。她得到了蓮花生大士在西藏傳授的幾乎所有的法門，經過修行，證得了最高成就。她與蓮師一起以神通力遍遊西藏，在成百上千處所初修持，並加持它們成為修行聖地。她能夠憶持蓮師在西藏所傳的無量法門，在蓮師的指令下，在許多地方將諸多法門埋成伏藏，以利益未來的修行者。在蓮師離開西藏後，益西措嘉還在西藏待了多年。後不捨肉身在虛空中直接飛往蓮師剎土。

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認識普巴金剛 

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上師是實現所有願望的寶石
 
依止上師，他的示現為你的修道進展創造了順緣。仰賴善知識，一個人的過失將逐漸消失，良善的品質將如一彎新月般逐漸盈滿。視善知識比自己的身體更珍貴，乃是菩薩的修行。　　
 
若不追隨一個真正的、具格的上師，要從輪迴中解脫而獲致證悟是不可能的。如此一個上師的行為（身）、語言（語）和思想（意），總是圓滿地符合佛法。
 
他教導你，在修道上必須做些什麼，才能夠成功地有所進展，以及什麼是你必須避免的障礙。
 
最重要的是，他鼓勵你專心地修持佛法，只從事良善的、利益他人的行為。
 
他幫助你放棄所有不當的行為舉止，而不虛偽做作；他提醒你覺察無常，停止執著於輪迴。　　
 
一個真正的上師如同能夠使船隻迅速越過汪洋的船帆。如果你信任他的話語，你將會輕易地找到解脫輪迴的道路——這是上師如此珍貴的原因。俗話說：供養一滴油給上師身體上一個毛細孔的功德，勝過對一切諸佛所行之無數供養的功德。　　
 
世尊佛陀是一個菩薩的時候，為了領受僅僅四句的殊勝教法，沒有任何猶豫地在自己身上刺穿了一千個孔，置入一千個燈芯，並且全部點燃——他的上師為了考驗他的決心，告訴他要這麼做。
　　
所有過去有成就的修行者，都是透過遵循一個上師來獲致證悟。在尋找上師之前，他們先聽聞不同上師的生平事蹟。當他們聽到一個上師特別啟發人心的事蹟時，他們會在把自己交給那個上師之前，先從遠處檢視那個上師的功德。一旦他們對那個上師生起全然的信心，他們就會來到那個上師的面前，服侍他，專心一意地把他的教導付諸實修。　　
 
僅依賴自己的想法，完全地獨立自主，你無法獲致證悟。緣覺佛能夠自行獲致證悟是千真萬確，但事實上，他們在目前的生世沒有上師，並不代表他們在過去的生世沒有上師。在無數的生世中，緣覺佛確實有護持上師，領受他們的教法。因為經典和密續的每一個修行法門，都一定需要由一個具格的上師加以闡釋。　　
 
如果你現在渴望遇見一個真正的上師，那是因為你從過去生世以來，一直心向佛法的緣故。密勒日巴聽說了瑪爾巴的名號，但一直要等到他真正的遇見了瑪爾巴，他的心才安定下來。上師站在道路的重要關卡上，在那個關卡上，你不是向上提升，就是向下沉淪。你應該從你上師那裡領受教法，讓他的教導透過直接的覺受而成熟。　　
 
實現上師的願望有三個主要的辦法。最佳的辦法是把他的教法付諸實修，用你整個人生來體驗教法的精髓，並且獲致證悟。次佳的方法是用虔誠的身、語、意來服侍上師。服侍上師時，你將被他輕易顯現的功德所轉化，如同一塊尋常的木頭在檀香樹林中，將逐漸充滿檀香木的香氣。第三個取悅上師的方法是向他行物質的供養。　　
 
心中懷有許多疑慮，或性格品質不是非常細膩的人，如果留在上師身邊，或許會發現自己對上師生起錯誤的見解。如果真是如此，那麼最好領受上師的教導，然後到其他地方修行。話說，留在一個證悟的上師身邊，如同靠近一團火焰。如果你對上師具有足夠的信心，他將燃盡你的無明和障蔽；如果你的信心不足，你將被燙傷。　　
 
仔細地修持上師的教導，你將能夠毫無障礙地在修道上前進，如同一個盲人找到一個完美的嚮導，帶領他通過一個危險的斷崖絕壁。沒有一個真正的上師的忠告，而想在一個僻靜處修行，對你不會有所幫助：你和野鳥、野獸沒有太大的區別。　　
 
即使上師簡短數字的教導，都能夠帶領你獲致證悟。因此，留意並珍視上師所傳授的教法的一字一句，思考教法的意義，並且加以觀修。時時檢視你理解教法、付諸實修的方式是否發揮了對治內在迷惑的功效。保持恆常與堅定的虔敬心——上師是實現所有願望的寶石（上師是如意寶）。　　
 
曾經有一個人說：“阿底峽，傳授我你的教法！”阿底峽回答：哈！哈！那聽起來真棒！但若要我傳授你口訣教導，我需要你身上的一樣東西：信心！信心！　　
 
信心是修道上不可缺少的事物。如果你沒有信心，即使你追隨釋迦牟尼佛本人，也不會對你有所幫助。要在大乘佛教的修道上有所進展，必須仰賴上師。因此在你達到究竟的目標之前，絕對不要與上師分離，上師是那個能夠使你了悟無生空性之真諦的人。　　
 
如果你對上師有信心，你將領受到他證悟的身、語、意的加持。孜孜不倦地凝視上師，因為在這個世界上，一個真正的上師是稀有難得的，而仍然能夠看見一個真正的上師，更是稀有難得。不斷觀想上師在你的頭頂之上，懷著渴慕的虔敬心向他祈請。在經典和密續之中，這是最甚深、最必要的修行。追隨一個上師是一切成就之根本。如果你把上師視為真正的佛，距離證悟就不遠了。　　
 
珍愛自己的上師勝過自己、勝過任何其他人，乃是菩薩的修行。
 
頂果欽哲仁波切

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修行
作者:頂果欽哲法王

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尋找上師帝洛巴
 
 
　　十二個境界始於金剛瑜伽母示現，力勸他（那洛巴）去找帝洛巴，以獲得最高成就、傳布佛陀本懷妙意。
 
　　有一天，正當阿哈雅吉帝背對著太陽，研讀五明的書籍時，一個可怕的影子落到了書上。他向身後一看，見到一位有三十七種醜陋相的老女人：她雙眼血紅而凹陷，頭髮如狐毛之色而蓬亂，前額大而凸出，臉上皺紋密布，耳朵長而有起伏的腫塊，鼻樑歪斜、鼻肉發炎，下巴有黃白混雜的毛髮，嘴唇歪曲而合不攏，牙齒內縮而蛀蝕，舌頭做著咀嚼的動作並不時伸出來舔嘴唇，嘴巴發出吸東西的聲音，打哈欠時發出咻咻聲，她在啜泣，眼淚由面頰流下，渾身顫抖，喘著呼吸，她的皮膚呈暗藍色，又粗又厚，她的身軀佝僂不正，頸子彎成弧形，背也是駝的，她腳跛了，因此全身得靠一根拐杖支持著。
 
　　她問那洛巴：「你在研究什麼？」
　　「我在念因明、文法、教法等等。」他回答。
　　「那你了解嗎？」
　　「當然！」
　　「你是了解那些字呢？還是了解其中的意思？」
　　「那些字。」
 
　　老女人很高興，笑得東搖西擺，拐杖在空中比來比去地跳起舞來了。那洛巴想：或許我可以讓她更快樂些，於是補上一句：「我也了解那些意思。」老女人聞言竟然顫抖地哭了起來，把拐杖也丟掉了。
 
　　「我說了解字，你就很高興，我說也了解意思，你就很難過，到底是怎麼回事啊？」
 
　　「我高興是因為你這位大班智達，並沒有說謊，坦白地承認自己只了解那些字而已。但當你扯謊，明明不懂意思還沒說懂的時候，我就感到很難過了。」
 
　　「那麼，有誰了解這些字句的意思呢？」
　　「我哥哥。」
　　「不論他現在何處，請將我介紹給他。」
　　「自己去！付出你對他的敬意，向他請求讓你能明白字句其中意義何在。」說完這些話，老女人就如彩虹般消失於空中。
 
尊貴的那洛巴回想她的三十七種醜陋相，一一加以思維而了解到，就客體而言，輪迴是苦，因它具有三十七種令人不滿的缺失，就主體而言，具三十七種不凈之物的身體也是無常易壞的，就秘密面而言，透過諦觀三十七道品，行者就能了解俱生覺智。
 
　　於是他唱道：
 
　　「輪迴就是挑剔他人過錯的傾向，
　　令人難以忍受的火盆，
　　陰暗的地牢，深不可測的三毒泥沼，
　　駭人的邪惡生命之波，
　　如同落入蜘蛛之網，
　　亦或如鳥糾結於獵人的網中，
　　如同被惡魔將手綁到頸子之上，
　　亦或浸入污穢的池塘，
　　如同一隻鹿窮追蜃樓幻相，
　　它是命運之網，
　　吸食花蜜的蜜蜂，
　　榨取生命之牛的乳汁，
　　生活在飛逝的出生與年老的影子下。
　　如同被死神粗皮的猛犬所捕捉，
　　落入了陷阱的麋鹿，無情的獵人，奴隸般的禁錮，
　　不安全的道路，踏入坑洞的猛獸。
　　它是一片充滿著對立遊戲的草坪，
　　一匹八風之馬，用箭頭敲打鼓面，
　　和尖銳獠牙共玩耍。
　　它是脆弱的水中植物，捉不到的水中月影，
　　惑亂的泡沫，瞬間消散的霧，泛著漣漪的水。
　　看到摸到就令人膽寒的蛇，刀鋒上甜美的蜜汁。
　　它是一顆長著毒葉的樹，
　　發射有毒的煩惱箭枝，毒害那些已經患病的人。
　　它是風中搖擺的火焰，
　　非真，如夢，如惑，衰老和死亡的瀑布，
　　它是根、塵、識的作用，騙人的引導。
　　無疑地，我必須尋找上師。 」
 
　　他說出這段話，並且捨棄所有的財物與書籍。
他繼續向東行去。接著，就看到一些景象：當他走到一處蜿蜒於岩石堆與一條河流之間的狹窄步道時，頓見一位無手無腳、擋在路上的麻風女子。
 
　　「別擋在路上！到旁邊去！」
　　「我動不了，要是你不急的話，就從其他地方繞過去，要是急的話，就從我身上跳過去吧！」
 
　　雖然他滿心慈悲，仍然厭惡地掩著鼻子，從她身上跳過去。
　　麻風女遂升入空中，四周綻放著彩虹光芒，說道：
 
　　「諦聽！阿哈雅吉帝！
　　在究竟真理中一切都是相同的，
　　離於串習的思維與限制。
　　若仍在這樣的鐐銬裡，
　　你又如何希望能找到上師呢？ 」
 
　　說完後，女人、岸石及步道全都消失了，那洛巴暈倒在一片沙地的高台上。
 
　　當他醒過來時，心裡如此思維：「我沒能認出那就是上師，現在起，我每見到一個人都要向他請教。」於是站起身來，心中祈禱著，踏上了旅程。
 
　　在一條小路上，他遇到一隻發出惡臭的母狗，身上爬著寄生蟲。他閉著氣，跳過母狗，結果母狗升入空中，現出虹光環，說：
 
　　「所有眾生本來都是自己的父母，
　　若不發展大乘道上的悲心，
　　卻入錯誤的路徑，
　　又怎麼可能找到上師呢？
　　當你輕賤其他眾生的時候，
　　上師如何會接納你呢？ 」
 
　　言迄，母狗和岩石就消失了，那洛巴再度暈倒在一片沙地的高台上。當他醒來時，又開始祈禱，並繼續旅程。
 
　　不久，他遇到一位背著包袱的男子，便問：
　　「你曾經見過尊貴的帝洛巴嗎？」
　　「我沒見過。但這座山後面有一個人，他在和他父母耍詐，你去問他吧！」
 
　　那洛巴橫越山後，找​​到了那個人，那人說：「我見過他，但你要先幫我把我爹娘的頭給轉過來，我才告訴你！」
 
阿哈雅吉帝就想：「就算找不到尊貴的帝洛巴，也不能和這個無賴打交道，因為我是個王子、是個比丘、是個班智達。要找上師，也要依循佛法之道，以可敬的方式去做才行。」
 
　　結果又發生了相同的事，那個人化入了彩虹光中央，並說：
 
　　「在此大悲教法中，
　　你若不用『實無一物』與『自我不凈』的槌子，
　　打破我執的頭顱，
　　又將如何找到上師？ 」
 
　　說完，此人便如虹光般消失無蹤，那洛巴又倒在地上了。醒來之後，什麼也不見，於是繼續邊走邊祈禱。
 
　　在另一個山頭，他看到有個人正在撕扯死人腹中的內臟，將內臟一段段割出來。那洛巴遂上前問他是否看過帝洛巴，他答：「有啊！不過在告訴你之前，先幫我把這具腐屍的腸子給切下來。」
 
　　那洛巴不肯，於是那人遂化入虹光中央，說道：
 
　　「若你不用無所參考境中究竟無生之性，
　　來切斷輪迴的糾結，
　　又如何能找到上師呢？ 」
 
　　言畢，那人就如虹光般地消失了。
　　那洛巴再次暈厥。
　　當他自昏厥中蘇醒過來後，繼續邊走邊祈禱。
 
　　接著他看到河邊有個惡人，把活人的胃剖開，用熱水去洗它。於是，就上前問他是否見過尊貴的帝洛巴。那人答道：「是見過，待會兒再說，先幫我弄！」
 
　　那洛巴又拒絕了，那人就化入空中光圈裡，說道：
 
　　「若你不用深妙教法的水，
　　洗凈這本性解脫、卻代表串習思慮塵埃的輪迴世界，
　　又如何能找到上師呢？ 」
 
　　言迄，就消失於空中，這令那洛巴又暈厥過去。
　　那洛巴從昏厥中蘇醒之後，繼續祈禱，向前邁進。
 
　　他到了一個城市，見到當地的國王，於是又問對方是否見過帝洛巴。國王回答：「見過，不過在我告訴你之前，你得先娶我女兒才行。」
 
　　他接納了那女子，似乎也花了很長一段時間和她相處。但是國王不想讓他走，就把女兒帶回來，嫁妝也拿回來，然後離開了房間。那洛巴不知道這是場幻相，而認為現在必須修阿毘達那瑜伽法，施加武力才行。結果他聽到了一個聲音：
 
　　「你難道沒受幻相欺騙嗎？
　　因貪慾及嫌惡而落入了下三道，
　　又如何能找到上師呢？ 」
 
　　接著，全部的王國都消失了，不堪再次受到打擊的那洛巴又暈了過去。
 
　　那洛巴蘇醒後，又念著祈禱文踏上旅程，直到他見到一個黝黑的人，帶著弓和箭，後有一群獵狗相隨。
 
　　「你見過帝洛巴嗎？」
　　「見過。」
　　「告訴我他在哪裡？」
　　「把弓和箭拿去，射死那頭鹿。」
 
　　那洛巴拒絕了。
　　那人說：
 
　　「我是一位獵人，
　　以無欲幻身之箭，
　　張開本質明光之弓，
　　我將殺死『信有自我』五蘊山陵上，
　　東奔西竄的那些鹿群，
　　明日將赴湖畔垂釣去。 」
 
　　言畢就消失了，那洛巴發現自己又失去見到上師的機會，不禁又昏了過去。
 
　　在蘇醒之後，繼續念著祈禱文尋找上師，而來到一個魚群豐富的池塘邊上。那附近有兩個老人正在耕田，每一發現蟲子，就將蟲子捏死然後吃掉。
 
　　他上前問道：「你們見過帝洛巴嗎？」
　　「他和我們在一起啊！但在我告訴你之前……喔！太太啊！過來弄一些東西給這位比丘吃。」
 
　　老太太從她的網中拿出一點魚和青蛙，將它們活活丟下鍋去烹煮。煮好了，就請那洛巴吃。
 
　　那洛巴說：「我是個比丘，所以過午不食的，而且，我也不吃肉。」
　　他心裡想著：「我受這位老太太的邀請來吃活活烹煮的魚和青蛙，鐵定是犯戒了。」因此很沮喪地坐在那裡。
 
　　老人荷著斧頭回來，便問太太：「你有沒有弄些食物給這位比丘吃啊？」
　　她答道：「他好像很笨，我煮了一些食物給他，他卻說不想吃。」
 
　　於是，老人就把鍋子丟入火裡，魚和青蛙全都飛上了天空。
　　他說道：
 
　　「穿戴串習所成思緒的鐐銬，是難以找到上師的。
　　若你不將這些串習所成思緒之魚吃下去，
　　卻追求會增加我執覺受的喜悅，
　　那又如何能找到上師？
　　明日我將殺死父母！ 」
 
　　言畢就消失了，可憐的那洛巴再次暈厥。
 
　　那洛巴蘇醒後，又遇到一個人，將其父親刺在木樁上，又把母親關在地牢中，準備將他們殺害。他們大叫：「喔！兒子啊！不要這麼殘忍。」那洛巴看到後非常反感，但還是上前問那個兒子是否見過帝洛巴。那人說：「幫我殺死帶給我不幸的父母，我就告訴你帝洛巴的消息。」那洛巴很同情那人的父母，不願成為這個殺人犯的共犯。那人就說：
 
　　「若你不能殺死二元分別的父母，
　　其所滋生的三毒之物，
　　那麼要找到上師就很困難了。
　　明天我將出門行乞。 」
 
　　光明燦爛的法語，震撼那洛巴的心靈，令他再次暈眩。
 
　　那洛巴由昏厥中醒過來後，一邊祈禱一邊走，來到了一個隱蔽的地方。那裡有個人認出他是阿哈雅吉帝，就問：「你為什麼到這裡來？是來看我們的嗎？」
 
　　「我現在只是個庫素里巴（注），不用接待了。」
　　那位隱士仍堅持禮數，並且問他來此地的原因。
　　那洛巴說：「我是來找帝洛巴的，你見過他嗎？」
　　「你的尋找終於可以告一段落了。這裡有一個乞丐，聲稱他是帝洛巴。」
 
　　那洛巴向裡看，見到火堆旁坐著一個人，正在煎活魚。隱士們看到了，都非常生氣，群起圍毆乞丐。乞丐就問：「你們不喜歡我所做的事嗎？」
 
　　「在這靜僻的蘭若行惡，我們怎麼會喜歡？」
　　乞丐一彈指，說：「洛嘻伐嘎札！（魚兒離開）」魚就全都回到湖裡去了。那洛巴明白，這人一定是帝洛巴，於是雙手合十，向他求法。
 
　　上師拿了一把蝨子給他，說：
 
　　「若想斷除業習思緒之不幸，
　　以及無盡道途上根深難除的傾向，
　　通往一切眾生的究竟本性，
　　首先你必須殺死這些蝨子。 」
 
　　那洛巴下不了手，於是那人說：
 
　　「若你不能殺死自生自滅業習思緒的蝨子，
　　就很難找到上師。
　　明日我將去參觀一場怪物秀」
 
　　言畢就消失了。
　　那洛巴頹然地起來後，又繼續他的旅程。
 
他來到一片寬廣的草原，上面有許多獨眼的人，有個盲人能看東西，有個沒有耳朵的人能聽聲音，有個沒有舌頭的人能講話，有個跛腳的人跑來跑去，還有一個屍體自己在煽涼。
 
　　那洛巴問他們是否見到帝洛巴，他們回答：「我們沒見到他，也沒見到其他人。若你真想找到他，就聽我們的話：
 
　　『具足信心虔誠與確定。
　　乃成高貴妙法器、信念勇銳之弟子。
　　於道恆信師心聖妙意，
　　揮舞直觀刀鋒為見地，
　　騎乘樂明良駒以攝心，
　　離於對待枷鎖乃正行。
　　自明旭日閃耀遂明了，
　　一眼即具多眼之功德，
　　眼盲即是視而不見物，
　　耳聾即是聽而不聞音，
　　靜默即是說而未出聲，
　　足跛即是行而無催逼，
　　死者不動即是無生之清風（如扇所煽之氣流）』」
 
　　大手印的象徵物如是地揭示了，而一切事物也隨即消失。
 
意圖自殺，立志於來生值遇上師
 
　　因為一直找不到上師，那洛巴動了自殺的念頭，並希望來生能找到上師。
 
他對自己說：「雖然我遇見了尊貴帝洛巴種種的化身，但卻沒能幸運地親見他本人。現在沒能找到他，而得丟臉地回去。我受到這個由前世業力所造之身的牽絆。現在我要捨棄它，並立志來生遇見上師。」
 
　　他以絕望之心作了這首歌：
 
　　「我依循勇父之預言，
　　放棄僧眾教法之根本，
　　離開持律精嚴眾法侶，
　　未能聽從他人的忠告，
　　儘管經歷諸般困苦，
　　仍舊未能尋獲上師，
　　我將拋棄此身所成之障。
　　於未來世繼續尋覓親上師。 」
 
　　他拿起刀子，正當要下刀之際——
 
　　遇見帝洛巴，並得入其門下
 
　　天空傳來一個聲音：
 
　　「若你沒能找到上師，
　　那麼出佛身血又如何能找到？
　　你邪噁心思所期望的人，
　　不就正是我嗎？ 」
 
　　一個穿著棉褲的黝黑男人走了過來，頭髮束成一髻，雙眼突出而充血。那洛巴激動地邊哭邊跪了下來，雙手合十，說道：
 
　　「我怎麼會想到在不定、漂浮如雲的事物中尋找真理呢？
　　阿拉斯！
　　您過去未展現慈悲，
　　從今起請慈悲地納受我吧！ 」
 
帝洛巴說道：「自從你見到我所化現的麻風女之後，我們就從來未曾分開過，如同影子隨身形而走一樣。你見到的種種境界，都是由自己惡行所產生的染污，因此你認不出我來。」
 
　　他又繼續開示：
 
　　「汝乃光輝無暇妙法器，
　　堪受空行密邦滿願之寶、密集真言之法教，
　　捕捉真實自性如意珠，
　　此即空行秘密之國度。 」
 
接著他完整地教導那洛巴依止四部傳承上的師的方法，開示鄔金智慧勇父之奧義，收那洛巴為弟子，並鼓舞其精神。
 
注釋
庫素里巴：梵文原音「庫薩裡」。藏文中，指只有三種念頭的人，除了吃喝、拉撒、睡覺之外，他捨棄其餘一切事物，完全投入禪修。這種人現在被稱為「庫素魯巴」。是指放棄了一切工作，經常到山中閉關的人。
 
 
  選自《那洛巴的生平及教法》 噶瑪巴自生金剛著

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每個人都可以修任何他覺得親近的本尊！蓮師開示【本尊的修法】
                                                                                                                                
 
摘自：《蓮師傳措嘉佛母密咒乘口訣之法教、上師、本尊問答錄》
 
措嘉佛母問上師：當修本尊法時，應如何禪定和修持才能獲得成就？
 
 

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一、無明的危害
　　《大乘阿毘達摩》與小乘《俱捨論》中，把我們的負面情緒稱為煩惱，並將煩惱的種類分得非常清楚。一般的心理學與醫學，也不會有這麼多的描述煩惱方面的詞匯。無論如何分類，所有煩惱的根源，就是無明。
　　無明，也即愚昧、愚癡。因為不知道世​​界與自己的真相，很多事情想不開，所以產生了很多煩惱。如果明白真理、真相或真諦，就不會有這些煩惱。所以，所有的煩惱都是從無明中產生的。
　　無明是一種潛在的煩惱，不像嗔恨心和貪心那樣明顯。當我們生起嗔恨心和貪心的時候，不但自己非常清楚，別人也很容易看出來，因為言行舉止都會有所變化。但無明卻隱藏得很深，一般很難察覺。世間的所有學者、智者，包括科學家、哲學家、心理學家等等在內，都沒有發現最終極的無明。雖然世間的各種學科幫我們解決了一部分的愚昧，為我們揭示了很多世界、人生的真相，讓我們明白了很多道理。但最深的無明煩惱，卻是科學、哲學與很多宗教都從未觸及的。更因為他們的方法與無明不相矛盾，所以也不能推翻與斷除無明。
　　過去釋迦牟尼佛住世的時候，印度有五花八門的宗教，形形色色的觀點。有些宗教相信，世界是由天人中的梵天在控制、主宰，梵天高興，我們就可以解脫;梵天不高興，我們就會墮地獄。為了供養梵天，就殺牛、殺羊、殺各種動物來祭祀，這種做法就是無明。
　　佛教認為，主宰世界的，並不是梵天。梵天只不過是六道輪回中的天人之一，他自己都會受制於業力，都沒有解脫，會墮落受苦，更不是萬能的。即使以祭祀讓他生起歡喜心，他也沒有能力讓我們解脫。更何況，殺動物去祭祀梵天，只能讓我們墮落，絕不會讓我們解脫。
　　在二十世紀三四十年代，有些邊遠地方甚至還有殺人祭祀的情況。這種滅絕人性的做法，本來就是極大的愚昧，只能增長我們的無明，更不可能推翻無明。
　　有了無明，就會有執著，執著外在的世界，執著自己的身體、名、利等等。達不到自己的慾望，就會煩惱、痛苦。為了達到慾望，就會殺盜淫妄等等，所有罪業，都來自於執著，來自於無明。
　　二、推翻無明的方法
　　要推翻無明，需要與無明沖突、對立，且比無明煩惱強大的觀念與方法。哪怕念佛、燒香、拜佛、守戒、持咒、吃素都做得非常好，積累了各種世間福報，做了很多善事，但如果沒有證悟空性，就不能推翻無明。人身難得、死亡無常等出離心的修法與慈悲心等修法雖然非常重要，但都與無明沒有沖突，所以也不能推翻無明。菩提心分為勝義菩提心和世俗菩提心，勝義菩提心是證悟空性的智慧，當然可以推翻無明，但世俗菩提心仍然不能推翻無明。關於這些，在因明論典以及《釋量論》等經論裡面說得非常清楚。
當年達摩祖師剛剛來到中國的時候，梁武帝給達摩祖師匯報了自己的各種善舉，吃齋、念佛、供僧等等，然後不免得意地問祖師：“這些善法有多大功德?”不料達摩祖師一句話就讓梁武帝啞口無言了：“沒有功德!”
　　很多人想不通。為什麼達摩祖師會說沒有功德呢?達摩祖師當然會承認因果的存在，從因果的角度來說，念佛、持戒、吃齋當然有功德，這一點達摩祖師不可能否定，所有的佛教徒都不可能否定。但達摩祖師在此處，是從更高層次的勝義諦角度去評價的，如果沒有證悟空性的見解，這一切對解脫不會起到根本性的作用，所以達摩祖師才給梁武帝澆了一勺冷水。
　　宗喀巴大師在《三主要道》中也講了：菩提心、出離心非常重要，但僅靠出離心和菩提心的力量，無法推翻無明，最後，我們還需要空性見。
　　就像醫生看病，能不能治好病的關鍵，在於能否了解病的根源，否則無法對症下藥。同樣，我們沒有解脫、不自在、不自由的根源，既不是偶然或無因無緣，也不是萬能神在操控，而是源於執著。
　　比如，當我們非常執著一個人的時候，這個人的一舉一動，都會讓我們時而歡喜、時而憂愁。其間痛苦的幾率，將遠遠超過幸福。因為一旦在乎、執著以後，就會有要求。如果對方沒有按照自己的要求去做，不能滿足自己，就會平添許多痛苦。直到兩個人感情破裂，以致形同陌路之後，因為執著消失了，才會相安無事了。反之，很多我們越不在乎的事物，反而有可能越是給我們帶來幸福感。生活就是這樣，這是顛撲不破的自然規律。
　　驅除黑暗，需要光明;掃除無明黑暗，需要智慧的陽光。此處的智慧，不是世間的聰明、機靈，很多現實生活中的聰明，很可能反而是一種愚蠢。現實生活中懂得怎樣去賺錢、去消費，顯得很聰明，卻有可能毀了自他的解脫和來世，所以也很愚蠢。唯一真正明白無明本質及化解方法的人，就是兩千五百年前的釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛的教法傳開以後，很多人證悟了世界的真相，獲得了無上的自由和解脫。
　　我們要尋找的，是證悟空性的智慧。智慧有三種：聽聞所得的智慧，思維所得的智慧，修行所得的智慧。一一對應，尋找的方法也有三種：聞、思、修。
　　通過聽法，聆聽佛的教理，會讓我們明白很多道理，這叫聞所得的智慧。但聞所得的智慧還沒有經過自己的思維與推敲，故而不是很穩定，力度也不是很強。我們不能淺嘗輒止，僅僅停留在聽聞佛法的階段，還要進一步去思考：雖然佛經裡面是這樣說了，但實際上是不是這樣的呢?
　　有些人認為，《俱捨論》等經論中所描述的世界觀，不符合現代天文學的觀察結果，所以佛經講的不正確。其實，《俱捨論》並不是佛親口說的，而是很多阿羅漢撰寫的。在佛陀親口說的佛經當中，並沒有很明確的像《俱捨論》中那樣描述的世界觀。為什麼佛教顯宗經典與佛陀後來宣講的《時輪金剛》所描述的世界觀，有那麼大的出入?其原因，在以前的《慧燈之光》中已經多次介紹過了，與今天相比，兩千五百年前的文化背景、生活方式、人的理念都不一樣。在當時的文化背景下，佛為了度化某些人，只能這麼講。
　　佛陀傳法的方法有三種：
　　第一種，如果在座的所有人都能理解，不會出問題，佛就會毫不猶豫地直接把真相告訴大家。
　　第二種，如果聽眾不能接受，不能消化，就採取另外一種方法迂迴地表達，以使對方能夠逐漸接受。
　　第三種，如果一個人問問題，答案要求只有兩個字，“是”或“否”。如果回答“是”，對方不能接受;如果回答“否”，又不符合事實。在這種情況下，佛會保持沉默，這叫無記的問答。當時外道學者詰問釋迦牟尼佛十四個問題的時候，佛就只得三緘其口，一言不發。
　　佛陀傳法，會考慮眾生的根基，並不是自己知道多少，都傾囊相授。佛是全知，他知道聽眾的根基，所以會因材施教。
　　佛經當中講了很多世界觀，但最真實、最究竟的世界觀，是緣起性空的世界觀。我們現在需要的，也就是證悟空性的智慧。
　　證悟空性的方法，可以歸納為三種：
　　第一種方法，是最簡單、最下等的方法，即通過邏輯推理的方式去思維，最後把自己的每一個執著都推翻，從而覺察到世界的虛擬、空性與如夢如幻。再通過進一步的修行，就可以證悟空性。
　　第二種方法，是密宗的氣脈明點修法。修氣脈明點與證悟空性，有著高效且直接的關系。在修完加行，灌了頂以後，就可以修氣脈明點的修法，從而比較快速地證悟空性。
　　第三種方法，是最簡單卻要求最高的方法，是以心印心的頓悟方法。只有像六祖惠能大師，部分藏密修行人，以及一些印度的大成就者等根機非常成熟的利根者，才能使用這種方法。因為他們過去世修行過很長時間，根機已經很成熟，所以一兩句話稍稍點撥，就能證悟空性。大圓滿就屬於這一類的方法，既不去推理，不會講很多理論和復雜的修法，只是通過一種非常簡單的方法去證悟空性。
　　以上三種方法相當於三條不同的路，或三種不同的交通工具，但最終都能達到目的地——證悟、成佛，只是時間上有一些差別而已。可見，不一定所有人都要學密宗，即使最簡單、最基礎的第一個方法，也能消除執著，證悟空性。
　　三、如何證明萬法空性
　　(一)總說
　　如何證明我們的執著，或對世界的認識是錯誤的呢?
　　我們判斷一個事物，首先是用感官去感知，之後再把感知到的信息，傳遞給第六意識。第六意識在分析這些信息之後，再得出結論。我們對事物的判斷過程都是這樣的，科學家們也只不過是多了些儀器而已。
　　判斷結果要準確，首先感官必須準確無誤。如果感官有錯，就會把錯誤的信息傳遞給意識，同時意識也要有足夠的能力去判斷，否則判斷結果自然就謬之千裡了。
　　在沒有學習中觀，修習般若空性的時候，我們會認為，眼睛看到的都是真實的。現在通過學習可以證明，萬事萬物都是空性。
　　中觀證明空性，有五種理由，也叫五大因。其中第一因，叫“破有無生因”。一個理由明白以後，其他理由也可以舉一反三。
　　也許有人會問：既然一個理由都可以證明，為什麼還需要那麼多的理由呢?這是針對眾生的不同根器而幻化的不同方便。有些人比較容易了解第一個理由，有些人認為第二個理由更為適合……所以就推出了五種理由。下面著重為大家介紹“破有無生因”。
　　(二)“破有無生因”
　　萬事萬物都在不斷生滅。如果不生不滅，永遠保持一種狀態，就根本無法變化，無法運動。就像一個人誕生了，才可以生存和死亡一樣。物質的存在，有著前面的誕生，中間的停留與最後的毀滅三個階段。首先要有生，才會有住和滅。
　　現在我們來觀察一下，物質到底是怎樣誕生的。在宏觀世界當中，我們不需要觀察，因為宏觀世界只是我們的幻覺而已，為了維持現實生活，就讓它繼續“存在”吧!真正實質上的誕生，只能發生在微觀世界當中。
　　在誕生一個新物質的時候，我們會認為它是果，來自於另外一個因。因產生了果，果受到了因的影響而產生了，這是大家公認的。但進一步觀察，在新物質誕生之前，它是存在(有)還是不存在(無)呢?答案只有兩個，有和無。我們不能說，它既不是存在的，也不是不存在的。
　　有些古老的宗教認為，物質誕生之前，是存在的，只不過隱藏在我們看不見的地方。誕生的過程，是從看不見的地方顯現出來。世上沒有一個完全新生的東西，所謂的誕生，就是從看不見變成看得見。
　　我們一般人的概念是，事物的產生，就是從無到有。比如，種花的時候，種子上面肯定沒有花，所以才會去種。如果已經有了花，就沒有必要種花了。
　　這就是現實生活。如果不觀察，一點問題都沒有，從無始以來至今，哪怕人類再進化一萬年、十萬年，都沒有問題。但如果進一步觀察，就會發現另一個世界。
　　首先，我們怎麼能把沒有的東西變成有呢?所謂的因果關系，就是因把一個能量傳遞給即將誕生的果，讓它變成有。但此時因和果能不能同時存在呢?不可能。因果同時存在，就意味著果已經有了，既然如此，又何須因呢?因已經失去了存在的價值。就像糧食已經存在，種子也成了多餘的一樣。同時並存的東西，就像大小兩尊佛像，是沒有因果關系的，因為二者都已經形成了。大佛像的產生，並不需要小佛像的幫助。
　　既然不能同時存在，那是不是一前一後呢?大家一般會說，因在前，果在後，這是天經地義的。但這也意味著，因存在的時候，果不存在。在宇宙的任何角落，都找不到果的存在。既然它不存在，因又把能量傳遞給誰呢?沒有可以傳遞的對象，傳遞的對方根本不存在。
　　因果同時存在的情況，也即果在產生前已經存在(有);因存在的時候，果根本不存在的情況，也即果在產生前並不存在(無)。無論讓存在的東西誕生，還是讓不存在的東西誕生，都沒有辦法。除了果存在與不存在兩種情況以外，不會有第三種情況，這就是“破有無生因”。
　　那為什麼我們現在能看到現實生活當中的各種因果呢?這叫緣起。一切都不存在，只是幻覺而已。
　　大家一定要靜下來思考一下，不能想當然地認為：“因果是存在的，父親和兒子不就是活生生的因果嗎?”這些都是幼稚的想法。從幻覺的角度來講，因果當然成立。如果我們願意自欺欺人，相信、接受這個幻覺，不接受其他的世界觀，那就不要學了，平時盡量做點善事，不要害人，相信因果，相信輪回，這樣有可能來世會過好一點的日子，但這種好日子也是轉瞬即逝的。如果不滿意現有的狀況，渴望從虛擬的世界中逃離出去，就要去尋找答案。何去何從，自己選擇!
　　(三)緣起性空
　　緣起的意思，是指待緣而生，待緣而起。或者是從緣而生，從緣而起。佛教認為，萬事萬物的生滅，不是因為其他的萬能神、造物主，而是有因緣的。如果沒有因緣也可以生滅，果就會毫無章法地產生，世間的規律就會亂套，不可能種瓜得瓜、種豆得豆。
　　請注意，此處講的緣起，與前面介紹的無因無緣，不生不滅並不矛盾。緣起，是從凡夫五種感官的角度而言的，中觀稱之為世俗諦。後面加個“諦”字，表示真實。如果不深入觀察，這些東西都是非常真實的，所以稱之為“諦”。
　　“起”有兩種意思：第一，即從因緣當中產生的意思。比如種子產生果;第二，是相互觀待的關系，包括左右、上下、長短、快慢等所有對立的事物。其中右的緣就是左，左的緣就是右。因為有左，所以有右;因為有長，所以有短等等，這些相對、抽象的概念都不是物質，佛教稱之為觀待法。
　　本來觀待法隸屬於精神，並不是物質，但在很多時候，我們的精神會與外面的事物混在一起。如果不混在一起，人與人之間根本沒有辦法溝通。
　　比如，我說出“佛像”的時候，我自以為我在講“佛像”，聽眾也認為我在講“佛像”。實際上“佛像”只是一個物質，根本沒有辦法講出來。但所有聽得懂漢語的人，都會將“佛像”這兩個字，與真實的佛像混在一起。只要聽到“佛像”這兩個字，心裡想的就是 “佛像”。只有默認這種錯覺的存在，人與人之間才能溝通。關於這些問題，因明研究得非常透徹。
　　緣起這兩個字還有一個更深層次的內容，即緣起和空性實際上是一個意思。也就是說，凡是從因緣當中產生的東西，都是空性，都不成立，都是虛幻而沒有實質的。就像夢中的景象，無論夢裡看到的再怎麼真實，醒來以後，一切都是一場空。
　　所有我們認為真實的事物，都需要有來、住、去。比如一尊佛像的來處，是佛像製造廠;同時，它看得見、摸得著，所以現在是存在的、留住的;第三，將來它也會去往別的地方。一個人，是從某個地方來到這裡，然後在這裡停留兩三天，之後又去往另一個地方。因為有來處、去處、住處，我們也會認為這個人是真實存在的。
雖然夢境也顯得非常真實，但因為夢境的所有現像都沒有來處，只是睡著以後的幻覺，而不是從某一個地方來到睡夢者的夢境中的;正在做夢的時候，夢境也並不存在;從夢中醒來的時候，雖然夢境會消失得無影無蹤，但夢境也並沒有去往其他的地方。比如，夢中夢到一頭大象，其實這頭大象並不是從別的地方來到臥室裡的，門窗都關著，大像不可能進來，做夢時不可能呆在臥室，也不可能在醒來之後跑出去。但在做夢的當下，大象就是存在，不過這只是幻覺。
　　其實，我們的現實生活也和夢境一樣，沒有來處、去處，所以當下也不存在。盡管我們會認為，當下的現象與夢境不同，是存在的。因為當下不會出現不合邏輯的現象，而夢裡卻會出現一些不可能的事情。比如人死了又復活了，自己可以飛起來等等。
　　這些不可能的現象，也只是站在現實生活的角度可以說不可能。從夢境自己的角度來說，這都是可能的。雖然在現實生活當中，這個人死了，但夢裡這個人還沒有死，我真真切切地看見了。到底死是真的，還是沒有死是真的，也是公說公有理，婆說婆有理，誰也斷不清。
　　再舉一個例子，魔術師可以給我們帶來很多視覺上的幻覺。比如，幾分鐘的時間內，在什麼也沒有的地方，變出一架飛機或一棟樓，之後又讓它們立即消失無蹤。這時候，我們肯定會否定這架飛機或這棟樓的存在，因為它們沒有來處，沒有去處。只是我們的眼睛看到它們無中生有了而已，所以是虛幻的，是我們上了錯覺的當。
　　我們還可以用形式邏輯的方法來推導。比如，我們都承認旋火輪是幻覺，因為它是高速運動產生的錯覺。大前提：凡是高速運動產生的錯覺，都是不存在的幻覺。小前提：佛像是無數細微粒子高速運動產生的錯覺。結論，所以，佛像也是不存在的幻覺。如果這都不承認，就是不講道理了。
　　此處用的大前提、小前提，只是在沒有辦法的情況下，簡單地介紹一下而已，其中還有很多漏洞，但目前只能如此。大家以後還是要學因明，因明的精確度、精密度相當高。尤其是年輕人，更應該學因明。我認為，因明已經超越了西方哲學或邏輯學的境界。因為西方的邏輯學一直停留在感官的層面，無法推翻感官的結論。如果不推翻感官的結論，我們的學佛，永遠只能停留在求佛祖保佑自己健康長壽的層次。
　　魔術師戴維可以穿過長城，但實際上他並沒有穿過長城。古印度的很多魔術更厲害，念一個咒，小石子立即變成大象;再念一個咒，大象立即變成小石子等等。變出來的大象，也與真正活著的大像一樣，可以走路、吃東西等等，所以，盡管我們看到了，但也是錯覺。可見，眼睛看到的，不一定是真理。
　　我們的意識時常會被感官所欺騙，意識屬於理智，感官屬於感知。哲學認為，理智比感知高一個級別。但因明又認為，理智比感知略遜一籌。比如，在看到物體的形狀、顏色時，我們的視覺可以直接感知到，中間沒有任何隔閡;而理智卻要依靠感知來告知，它自己沒有能力去辨別。理智從來看不到物體，只有視覺才能看到。所以因明裡面講，感知比理智直接，但感知沒有思維能力，理智卻可以思考。從這個角度來說，理智又超過了感知。
　　佛教講的“緣起性空”四個字，是分不開的，緣起等於性空，性空等於緣起。 “色不異空，空不異色”，緣起就是性空，所以叫“色不異空”;性空離不開緣起，性空就是緣起，所以叫“空不異色”。這樣思維以後就能知道，現實生活中的一切都是幻覺。如果用天眼去觀察周圍的一切，也許很多人會變成神經病，沒有辦法安心地生活。所以目前而言，我們這些愚蠢的人，還是只能安​​心地在這個虛幻的世界中呆下去。否定旋火輪的真實性，承認鵝卵石、樓房的真實存在，讓感官的精確度，保持在不高不低的位置。
這一切，是誰設計製造的呢?有人認為，這是上帝設計的;達爾文的進化論認為，這是為了適應環境而慢慢進化成這樣的;佛教認為，這是慾望的力量或業力造成的。
　　(四)其他證據
　　關於證明一切是幻覺，物理學的超弦理論已經作了很好的回答。佛教所講的旋火輪現象，也是一種很好的證據。點一支香，在比較黑暗的地方快速轉動的時候，就能看見一個火環，這叫旋火輪。實際上，除了一根香的火星以外，並沒有一個火環，這都是視覺錯誤而產生的幻覺。假如一百個人都拿著一根點燃的香，同時高速旋轉，五十米之外的人，就能看到一個龐大的火球。當一百個人旋轉的手臂停下來時，火球也立即消失。
　　同樣，我們的身體也是這樣一個虛幻的東西。若能在科學家們的研究成果之上進行推理，你會發現一個驚人的事實：如果身體當中每一個細胞分子中的電子不再運動，都落到原子核上，並保持靜止，電子與原子核之間的空隙都不存在了，此時一個人的身體，可能只有芝麻那麼大，或許還要小一點。同樣情況下，一棟二十層樓的樓房，也有可能變成一個火柴盒那麼小，甚至更小。
　　世界上有唯物、唯心等很多主張，但佛教從不參與這些爭論，因為一切既不是物質，也不是意識，只是一種幻覺。我曾經也講過，如果必須要用一個西方哲學的詞匯來形容佛教，最適合的，是“唯幻”。佛教不是唯心論，不是唯物論，而是唯幻論。
　　對宏觀世界的觀點，所有的佛教宗派是一致的;但對於微觀世界的看法，小乘佛教與大乘佛教的部分宗派並不承認以上觀點，只有中觀以上的顯宗宗派以及密宗才這麼認為。
　　佛在因明的《釋量論》中講過：物質都是瞬間生滅，只是因為生滅的速度非常快，所以我們發現不了。
　　佛教的中觀理論，打破了大大小小的所有物質，不留任何餘地，一切都是空性。這些無中生有的現象，都源於我們的意識。意識的操控，形成了龐大的世界。一旦癡迷其中，就很難突破、逃脫，就像睡夢時逃不脫夢中的恐懼與憂傷一樣。
　　當深深地體會到夢幻泡影，深深地明白萬法皆空以後，就要去修行，增長對空性體會的力度，培養它，讓它成長。當它越有能力的時候，煩惱、無明就開始慢慢減少了，直至最後徹底推翻。
　　我們不能簡單地認為，一切都是虛幻的，因果不存在，佛不存在，眾生也不存在，所以我們也不需要學佛了。雖然實際上是這樣，但我們還沒有達到這樣的境界。就像誰都知道夢境並不存在，沒有一個人願意做惡夢，但在做惡夢的時候，誰都身不由己一樣。所以，在沒有徹底證悟之前，還是要尊重虛幻的因果，逃避虛幻的痛苦。不能用一句“放下、不執著”來解釋一切。過河以後，才可以拋棄船隻。要到達彼岸，現在還暫時不能放棄修行的大船。
　　四、證悟空性的修法
　　身體做毗盧七法，排出污氣。之後祈禱釋迦牟尼佛，發菩提心，靜下來，依照剛才的思路去思考。當非常清楚地體會到世界是虛幻、空性的時候，就在這種感覺當中停留。不要有其他念頭，不要去思維其他東西，只是靜下來，讓體會保持住，這叫修行。對初學者而言，這就是修空性。這個空性的體會來自於思維，而不是來自於修氣脈明點或大圓滿等其他修法。
　　開始一般只能維持一分鐘、兩分鐘，之後會生起雜念。雜念生起的時候，最好能立即發現。然後又繼續觀察，如此周而復始。剛開始修行的時候，觀察與安住輪番修持，觀察次數越多越好，靜下來的時間不能長。如果時間太長，空性的感覺會消失，代之以各種雜念。在修行比較穩定以後，就可以慢慢延長安住的時間，縮短思維的時間。這樣修行力度會慢慢增長，煩惱會慢慢減少。
　　剛剛是對物質進行思維，其實精神也是一樣。意識如果真實存在，也應該有存在的形式——生住滅。但觀察之後可以發現，意識也是沒有生，沒有滅，沒有住。思維之後，靜下來打坐。觀察意識的時候，最好的方法不是推理，而是修上師瑜伽。上師瑜伽修完，觀想上師化光融入自身以後，心靜下來什麼也不想，只是去觀心，這是最好的方法。但在此之前，一定要通過思維，去推翻我們對意識的執著。這樣就可以理解空性，但還沒有證悟。真正要證悟空性，還是要靜下來打坐，修空性的修法。
　　希望大家能努力修持，以後不管是遇到生意虧本、失戀、離婚、身患絕症等等逆境時，不能僅僅停留在痛苦中坐以待斃，而是要以這些方法來對治。
　　五、修空性，最大的福報
　　佛經中講，受持空性，是很大的福報。若能宣講空性，更好的是修空性，哪怕是修一分鐘、一瞬間、一剎那，也可以清淨殺盜淫妄、墮胎、吃海鮮等很多罪過，其功德遠遠超過了以充滿三千大千世界的金銀珠寶，供養十方三世諸佛的功德。
　　釋迦牟尼佛在一生當中，轉了三次法輪。第一轉法輪，主要宣講小乘經典，主要內容是四聖諦：苦諦、集諦、道諦、滅諦。第二轉法輪，主要宣講空性，也即般若波羅密多。第三轉法輪，主要宣講如來藏佛性。
　　第二轉法輪的主要經典，有《般若十萬頌》、《般若兩萬五千頌》、《般若一萬八千頌》等很多般若經典。其濃縮的精華，就是《般若波羅密多心經》、《金剛經》。而《般若波羅密多心經》當中的“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”四句話，又包含了所有般若波羅密多的內容。 《般若波羅密多心經》很多人在念，甚至還會背，但僅僅從理論上懂得其內容的人，就已經少之又少了，至於能夠體會或證悟的人，更是寥若晨星。
　　對尋求解脫的人來說，空性非常重要。哪怕只是像小乘的聲聞、緣覺阿羅漢那樣追求個人的解脫，也要證悟空性。如果不證悟空性，更是無法獲得佛的果位。
　　大乘佛教最終的目的，就是度化一切眾生。在此過程中，一定會遇到很多內在外在的逆境與違緣。若能證悟空性，一切逆境都可以輕輕鬆鬆地化解。
　　阿羅漢沒有精神上的痛苦，但阿羅漢還有肉體的痛苦，所以阿羅漢也會生病，也會因病而死亡。在釋迦牟尼佛的弟子當中，有很多證得阿羅漢果位卻仍然餓死、被毒蛇咬死的故事。因為阿羅漢證悟空性的範圍很小，所以沒有足夠的勇氣與能力。
　　在證悟菩薩一地的時候，就連肉體上的痛苦都不存在了。所以即使遇到任何阻礙、壓力，都不會成為其度化眾生的障礙。另外，在度化眾生的過程當中，要完全放下自我，就需要證悟空性。沒有證悟空性，還是會有一些自私心。雖然也在講“無私奉獻”等等，但總有一些局限。菩薩就不會有自私心，就可以完全徹底地利益眾生，不顧一切，不考慮自己的任何事情，無私地奉獻，無條件地付出。
　　佛教本身，就充滿了智慧。本來佛教是智信，不是迷信。只是在學佛的人當中，有一些迷信的成分。如果沒有聞思修行，只是盲目地相信鬼、神、民間大仙等等，就是迷信。
　　很多佛教徒總喜歡開法會、灌頂、火供、會供，整天都是搞這些，這樣佛教慢慢就變成了形式主義。學佛的人要好好學習，好好修行，否則根本不是真正的學佛，最後佛教全都變成商業化、世俗化、形式化，佛教的智慧、慈悲等精髓就會慢慢淡化，直至消失。佛陀也說過，末法時代會出現這些令佛教衰落的現象。
我們一定要避免這種衰敗現象的發生，要精進地聞思修，當自己有一定的感受、感悟的時候，要以聊天、交流、討論的形式，把自己的體會傳播給其他人，讓大家都知道真正的學佛是什麼。
　　慈悲與智慧，是大乘佛教最重要的兩個支柱。我們要學的，也是這兩個，其他的形式，都不一定能代表佛法的核心價值。
　　所有的迷信都是無明，通過聞思修行就可以推翻。然後進一步學習唯識、中觀，消除對世界的執著。再通過打坐、修行，來證悟空性，獲得解脫。
　　就像一直形容牛奶的味道，不如親自嘗一口牛奶一樣。聞思得來的智慧，都只是一種了解，一種認識，還不算是境界。唯有通過修行而證悟，才能親身體會到空性。從此以後，我們永遠都不會再說世界是存在的了。
　　這些道理不是釋迦牟尼佛創造的，而是釋迦牟尼佛發現、實踐並推而廣之的。釋迦牟尼佛在發現微觀世界的真相之後，將其用到修行上，成為推翻煩惱執著，獲得解脫的途徑。科學家們在發現了微觀世界的電子、原子核等部分真相之後，卻將物質爆炸可以釋放巨大能量的原理，用於製造核武器。這就像同樣一塊黃金，不同的人去看，其價值是不一樣的：商人會考慮價格利潤，醫生會考慮它的藥用價值等等。
　　如果我們滿足於現實，不想去打破它，那就根本不需要學這些道理。如果有人不安於現狀，不想被感官欺騙玩弄，繼續迷茫，那就要去學習、去思維、去訓練、去證悟空性，並讓證悟的境界慢慢增長，最後徹底推翻執著，消滅煩惱，獲得解脫。
　　解脫不是神話故事，也一點都不神秘。通過訓練，完全可以把一個像我們這樣的有執著、有無明的凡夫意識，慢慢轉化為純潔的佛性如來藏，這就叫解脫。
　　通過這種理智的推理，可以否定感官的結論，建立起一個嶄新的世界觀，這叫佛教中觀的世界觀。在此之前，感知和理智配合得天衣無縫，但從此以後，就分​​道揚鑣，各走其路了。感官感知到的，仍然與過去一樣;但理智卻有了新的觀點，開始走向解脫了。

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在希望與失望之間的，就是佛法
     
聽列諾布仁波切
很多修行人都有過或夢想過愜意的“修行生活”。在一種相對與世隔絕的氛圍中，與一群志同道合的道友彼此安慰、鼓勵，這種想望並非不好，但若以為這就是修行，則加入的只是“成佛者俱樂部”。尤其是，假如這麼做是為逃避痛苦或衝突而不正視與解決問題，最終結果只能是夢醒後的頭疼欲裂。
法會也好，放生也罷，都是積累資糧或補償業力，但非佛法核心。佛陀不是為指揮眾生去買魚放魚而從兜率天掉下來的。他是為一個誓願：讓眾生在痛苦與問題中去直面、洞悉並超越煩惱，獲得自由的解脫。佛陀說，不是物質世界綁縛我們，因為世界並沒有手能去扯我們的頭髮，是我們的概念心作繭自縛。根據我所了解的文殊菩薩，他通常不只說“美麗的女人也是膿血組成”，因為有人會認為膿血也美！
文殊菩薩真正要表達的是，我們認為事物美麗，這是一種束縛；認為事物不美，也是一種束縛。美與不美都是我們賦予事物的，之所以會這樣或那樣賦予事物以概念，全因某時某地某個概念會讓“我”覺得放心與安全。這一來，自我感得以保存，而“它”想繼續被保存，就必須執著並賦予概念以真實性，這幾乎是惡性循環！於是，執著就帶來痛苦。因此佛陀說，執取是苦因！因我執，而煩惱；因法執，而無法究竟覺悟。
一切事物本身離於美或不美，換句話說，一切事物本身離於我們的概念判斷。我們無須解脫事物，需要解脫的是對事物的執著與概念，所以《大圓滿續部》說，即便觀想本尊也不究竟，因為觀想依賴於預存的“神聖與不神聖”的劃分。但若對一個不能安住大圓滿的人來講，他確實需要好好修行觀想，這會讓我們漸次認識到概念是如何運作，以及如何影響到我們的判斷的。不是佛法無效，是我們不會用佛法才導致良藥無用。
類似的，極左或極右都不是佛教徒，真實的佛教徒是深刻領會“一切合和事物都是無常；一切情緒都會導致痛苦；一切主客現像都沒有究竟實質；涅槃超越任何概念預謀”的人，做個默默無聞的佛弟子一世，好過成為一個名義上的左右傾佛教徒一萬世。沒有什麼幸運的傢伙，大家都是菩提路上的探索者，每個人都有問題與痛苦，而誠實地透過問題去成長是唯一的幸運。
我們在別人身上發現的善良、溫柔、愛、包容以及燦爛，都是透過自己的心而被感受到的，那是我們在放鬆自我緊縮感的剎那，本性所顯露的本俱品質。可惜我們以為愛或喜悅是某個對像給予的，於是貶抑並侮辱了我們的本質，錯把快樂與幸福投射於外界。
事實上，我們期望的一切幸福與喜悅都來自於本性的發散，錯認為它們來自於外面，就產生各種希望與恐懼，於是追求與痛苦就無可抑止地升起。但也無須厭惡痛苦，創巴仁波切說：“混亂應被視為大好消息！”混亂可以彰顯我們的癥結所在，讓我們通過洞悉混亂而開放出智慧——全看你的心如何定義與使用它。所以上師瑜伽裡講：“每當適逢順境，要知道這是上師的恩典；每當遭遇逆境，要明白這是上師的加持。”
我們的概念心總在希望與顧慮中游盪，但就像魔術若被揭穿，便再也吸引不了我們。同樣，一旦了解概念心的本質就是亂起亂滅，如水面筆劃，隨劃隨消，則它們便失去力量，覺性就會自然漸漸顯露。事實上，覺性每刻都在，只不過念頭的雲霧暫時遮蔽了它。若懂得將心安住於無任何所執的任運自然狀態（即大手印或大圓滿安住），便可認識法身，則一切其他修法均不需要。若不懂或不能，才需氣脈等那洛修法。
佛法上無一物可增加，亦無一物可失去。在禪定中，頭腦與自我感仍然運作進行，但在大圓滿安住中，我們發現自己安住於超越頭腦的狀態。思想在明覺看護下不再活動，但不是失去意識。那是完全當下且覺察的狀態，好像鏡子能反射一切好壞事物，鏡子本身卻不被染污及扭曲。心的本性能覺察任何出現的事物，卻不影響心的本性。大圓滿需明確分辨“心性”與“心思”，發現自己本然心性及其內在明察力（明覺），就是安住大圓滿的意義！
西方著名大圓滿行者Reynolds一旦按竅決安住，則無需再擔憂與期盼任何覺受，無論升起什麼，都不過是念頭而已。它自然顯現的同時，當下就自己解脫。
大圓滿的直接敞開，是既沒有什麼可抓取的，也沒有什麼要對治的，這當下明朗自發的覺察，不是造作出來的，因為無從消失，明知卻無執。一切所見對應於身，一切所響對應於語，一切心念對應於意，若自然安住，同時覺察三者對三者的執取自消，於是，身語意三業自然轉為化身、報身、法身的佛之三密。

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