- Sep 27 Fri 2013 17:53
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關於大威德金剛 -----仁真南嘉上師
- Sep 27 Fri 2013 17:31
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唯一目的 堪布 竹清嘉措仁波切 開示
- Sep 27 Fri 2013 17:28
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聲音 堪布 竹清嘉措仁波切 開示
- Sep 26 Thu 2013 22:51
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最甚深的見地 堪布 竹清嘉措仁波切 開示
- Sep 26 Thu 2013 22:40
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他空祈願文 堪布 竹清嘉措仁波切 開示
- Sep 26 Thu 2013 22:37
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休息吧 堪布 竹清嘉措仁波切 開示
- Sep 26 Thu 2013 19:51
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木碗的故事
木碗的故事
在德格的時候,華智仁波切(1820-1892)正以乞討的方式四處雲遊。他有一個木碗,伴隨他同甘共苦,浪跡天涯,走遍了多康的山山水水,因此,華智仁波切十分喜愛它。當他去拜見蔣揚欽哲旺波仁波切時,見到上師的周圍眷屬雲集,房間裡富麗堂皇,宛如宮殿,裡面裝滿了各種金銀財寶,心裡想著:原來上師也很喜歡財物,這滿屋的珍寶他一定很執著吧!蔣揚欽哲旺波仁波切以神通照見了他的心思,便一語中的地高聲喝道:“華智,你不要想得太多!我對這室內室外財寶的執著,遠遠不如你對你那木碗的執著!”一句話使華智仁波切心中豁然開朗,他恍然大悟:修行人並不一定要過苦行僧般的生活,最重要的是要放下執著。
- Sep 26 Thu 2013 19:46
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心的訓練-宗薩欽哲仁波切
心的訓練-宗薩欽哲仁波切
如果你鍛煉身體的話,身體就會變得更健康、更強壯、更受你的控制;同樣的道理也適用於心。諷刺的是,世上充滿了健身中心,而我們真正需要的卻是心的健美。
心的訓練很必要,因為心是“自我”的基礎,沒有受過訓練的心,會讓你陷入各種紊亂中,因為這樣的心容易被激怒、容易起伏、容易受外境影響、容易受操縱、容易因為膚淺的讚美而滿足、容易受到無意義的批評或毫無實質的惡言傷害;它也經常太僵化、太固執,無法接受新鮮的主意。
心的訓練,最終是要讓我們成佛;但是相對上,它對於日常生活也有極大的影響。訓練自心的目的之一,就是讓我們自在地使用它,例如,如果你的心經過良好的訓練,就能在完全憤怒的狀況中調整心理,對於那個生氣的對像生起大慈,這就是所謂超然之力。
訓練心的另一個目的就是能使用心更大的部分。目前,你只用了心的一小部分,就連這一小部分也被各種愚鈍和煩惱所削弱。如果你訓練自己的心,就能讓心的功用全部歸你所有並自由控制,你就可以具有創造性、耐心,具有藝術天分,或任何你想要的。那麼,即使你的身體老化,頭禿膚皺,而你的心仍然繼續成長、更有活力。
你訓練身體,只能利益此生;訓練心,就能帶到後世。人死的時候,很自然地會在此生與來生之間承受某種震撼而讓人有些混亂,就像頭部受到撞擊會使記憶暫時喪失一樣。但是,心的訓練是對無形的東西作無形的訓練;因此,形相的破壞,例如火葬、土葬等,並不能消滅它。
讓心寂靜或調伏自心,是訓練心的另一種描述。當我們生氣、興奮或處於任何強烈情緒中的時候,我們就會失去自製,完全被吞沒掉。通常,我們不知道自己已經被情緒佔據了;就算是知道,甚至於情緒爆發前就已經知道,我們仍然無力阻止它的氾濫。
一般常識都告訴我們,太多的憤怒對健康不好、嫉妒只會增加問題,但是由於我們的心未受訓練,因此這些情緒仍然把我們變成了它的玩偶。
我們的心被慣壞了,很狂野、很粗糙,其中大部分對我們都非常陌生,幾乎就像未經探尋的蠻荒之地。我們對於自心所知既少,又無法控制;不止任何短暫的煩惱都能佔據心,甚至連記憶等心理本有的工具,在我們需要時,也無法依賴它們。
有的時候,即使你急得要死,也無法想起某個電話號碼或地址;這是因為從你得到那個電話號碼到努力去想起它之間,已經出現了太多的其他念頭,你的心裡麻木或一片空白,什麼也記不起來。同樣地,這也是由於心沒有受過訓練,就好像心完全不屬於自己,而是個分離的實體——它忽視你的希望,愛到哪兒就到哪兒,做它想做的事。如果你的心有任何主人的話,那就是煩惱“自我”了。
在普通社會中,幾乎每個人都希望當好人,也喜歡仁慈、體諒、開明等美德,但這些我們很少能做到;即使我們比較喜歡當壞人,也無法隨心所欲地壞下去——因為我們未受訓練的心無法加以控制,使我們無法完全培養出自己希望的品性。
未受訓練的心,就像要弄直狗的捲尾巴一樣,不論你花多大力氣把它拉直、拉向下,只要你一放手,它立刻又卷回去了。它的過程就像這樣:你下定決心不再當自己慾望的奴隸,但是當遇到什麼吸引你的東西時,你的心立刻高估那樣東西,把它當成最可愛的東西,授與它足夠力量來俘虜你。以這種方式,心創造出一張大網纏住了自己,對不同的事物染上癮頭,使這些事物變成不可或缺——沒有它們,你就覺得活不下去了。
佛陀教導了許多方法來訓練心。事實上,佛陀一切的教法都可以認為是訓練心的方法——包括了佛、法、僧等概念。哪種方法最好,要看你的情況;有些學者蔑視比較嚴格的方法,例如到廟裡去嚴守清規等等,但是這種訓練方法對於某些人而言,是絕對必要的。
如果你鍛煉身體的話,身體就會變得更健康、更強壯、更受你的控制;同樣的道理也適用於心。諷刺的是,世上充滿了健身中心,而我們真正需要的卻是心的健美。
心的訓練很必要,因為心是“自我”的基礎,沒有受過訓練的心,會讓你陷入各種紊亂中,因為這樣的心容易被激怒、容易起伏、容易受外境影響、容易受操縱、容易因為膚淺的讚美而滿足、容易受到無意義的批評或毫無實質的惡言傷害;它也經常太僵化、太固執,無法接受新鮮的主意。
心的訓練,最終是要讓我們成佛;但是相對上,它對於日常生活也有極大的影響。訓練自心的目的之一,就是讓我們自在地使用它,例如,如果你的心經過良好的訓練,就能在完全憤怒的狀況中調整心理,對於那個生氣的對像生起大慈,這就是所謂超然之力。
訓練心的另一個目的就是能使用心更大的部分。目前,你只用了心的一小部分,就連這一小部分也被各種愚鈍和煩惱所削弱。如果你訓練自己的心,就能讓心的功用全部歸你所有並自由控制,你就可以具有創造性、耐心,具有藝術天分,或任何你想要的。那麼,即使你的身體老化,頭禿膚皺,而你的心仍然繼續成長、更有活力。
你訓練身體,只能利益此生;訓練心,就能帶到後世。人死的時候,很自然地會在此生與來生之間承受某種震撼而讓人有些混亂,就像頭部受到撞擊會使記憶暫時喪失一樣。但是,心的訓練是對無形的東西作無形的訓練;因此,形相的破壞,例如火葬、土葬等,並不能消滅它。
讓心寂靜或調伏自心,是訓練心的另一種描述。當我們生氣、興奮或處於任何強烈情緒中的時候,我們就會失去自製,完全被吞沒掉。通常,我們不知道自己已經被情緒佔據了;就算是知道,甚至於情緒爆發前就已經知道,我們仍然無力阻止它的氾濫。
一般常識都告訴我們,太多的憤怒對健康不好、嫉妒只會增加問題,但是由於我們的心未受訓練,因此這些情緒仍然把我們變成了它的玩偶。
我們的心被慣壞了,很狂野、很粗糙,其中大部分對我們都非常陌生,幾乎就像未經探尋的蠻荒之地。我們對於自心所知既少,又無法控制;不止任何短暫的煩惱都能佔據心,甚至連記憶等心理本有的工具,在我們需要時,也無法依賴它們。
有的時候,即使你急得要死,也無法想起某個電話號碼或地址;這是因為從你得到那個電話號碼到努力去想起它之間,已經出現了太多的其他念頭,你的心裡麻木或一片空白,什麼也記不起來。同樣地,這也是由於心沒有受過訓練,就好像心完全不屬於自己,而是個分離的實體——它忽視你的希望,愛到哪兒就到哪兒,做它想做的事。如果你的心有任何主人的話,那就是煩惱“自我”了。
在普通社會中,幾乎每個人都希望當好人,也喜歡仁慈、體諒、開明等美德,但這些我們很少能做到;即使我們比較喜歡當壞人,也無法隨心所欲地壞下去——因為我們未受訓練的心無法加以控制,使我們無法完全培養出自己希望的品性。
未受訓練的心,就像要弄直狗的捲尾巴一樣,不論你花多大力氣把它拉直、拉向下,只要你一放手,它立刻又卷回去了。它的過程就像這樣:你下定決心不再當自己慾望的奴隸,但是當遇到什麼吸引你的東西時,你的心立刻高估那樣東西,把它當成最可愛的東西,授與它足夠力量來俘虜你。以這種方式,心創造出一張大網纏住了自己,對不同的事物染上癮頭,使這些事物變成不可或缺——沒有它們,你就覺得活不下去了。
佛陀教導了許多方法來訓練心。事實上,佛陀一切的教法都可以認為是訓練心的方法——包括了佛、法、僧等概念。哪種方法最好,要看你的情況;有些學者蔑視比較嚴格的方法,例如到廟裡去嚴守清規等等,但是這種訓練方法對於某些人而言,是絕對必要的。
- Sep 26 Thu 2013 00:17
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[ 什 麼 是 真 正 的 出 離 心 ? ] 宗薩欽哲仁波切
- Sep 25 Wed 2013 23:08
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真正的慈悲和愚蠢的慈悲

真正的慈悲和愚蠢的慈悲
作者:邱陽·創巴仁波切
什麼是真正的慈悲?什麼又是愚蠢的慈悲?在靈性修行的圈子裡,這是最令人困惑的議題。
邱陽•創巴仁波切在這兩個名相上作了重要的區分。
在我們這個東方國度裡,尤其是新時代、新靈性的圈子裡,流行著一種溫吞的平等主義與圓滿的自以為是。他們聲稱沒有任何一個觀點比其他的觀點更好,因此所有的觀點都應該平等視之,這樣才能顯現豐富的多元性。
也就是說,當我們不作任何好壞是非的論斷,我們就能彰顯我們眾生平等的慈悲。偽善與真正的慈悲毫無關係,那隻是一種愚蠢的慈悲。
愚蠢的慈悲以為自己是在行善,其本質卻非常殘酷。
如果你有一位酗酒的朋友,你知道再多喝一杯酒會令他喪命,而這時他卻向你討酒喝,那麼真正的慈悲是否意味著你該把酒拿給他?畢竟,給別人想要的東西是一種善行,不是嗎?你怎麼可以把自己的觀點強加在別人身上?所以把酒給他喝就是彰顯慈悲,對不對?不對!
送一箱威士忌給嚴重的酗酒者,只因為他需要,而你也想行善,這樣的行為根本就不是善行。那是一種愚蠢的慈悲,並非真正的慈悲。
大部分人所說的“慈悲”其實是:請對我的自我好一點。然而你的自我就是你最大的敵人,善待你的自我其實是不慈悲的。
如果你的自我需要找一位永遠呵護你的媽媽,那你就去新時代的圈子裡找一位輕鬆而又和藹、永遠面帶微笑、總是輕言細語的老師,然後學著運用充滿靈性的辭藻,替自己的自我加上標籤。
一切都很舒適宜人,你將成為靈性時尚圈的消費者,但是那對於你的成長沒有一點點幫助。
所以,我們必須開始學習給予真正的慈悲,而不是愚蠢的慈悲。對於這兩者,我們首先要做一些智慧的區分。
真正的慈悲擁有一種力量,為了讓一些有建設性的事情發生,這股力量有時候甚至令你更加痛苦。
例如說一個人因為凡事都想依賴他人而受到了傷害。他極需要別人對他的注意,老是死纏爛打希望博得同情,這令身邊的人都透不過氣來,便將他推開。於是這個人覺得遭到拒絕,並怪罪別人都不愛他,因而受傷更深了。
對於此人的痛苦,有人為了表現自己的同情心,可能會替他們惋惜:“可憐的孩子,他拋棄你實在太糟糕了。我真為你感到難過。”
真正的慈悲,是在同情之外帶進了理解力和清晰和思維。
它會說:我感受到你的痛苦,也知道你很受傷。有些話並不好聽,你也不容易聽得進去,可是我看你一而再、再而三地被同樣的事情絆倒。你把自己交給別人,期待他們替你做主,如果別人沒有這麼做,你就覺得被拒絕。我看到你在同樣的模式裡一再受傷,我想現在是你面對這個問題的時候了。
真正的慈悲不僅為潛在的問題帶來理解與洞察,它還協助人們面對問題並且成長。
這份慈悲與真實有關。它在當下可能造成更大的痛苦,因為檢視我們的固定模式令人難受。然而唯有檢視它們,不合時宜的模式才會改變,事情才有轉機。
真正的慈悲與勇氣有關,我們必須為自己的話語可能傷及他人而承擔風險,但是以愛言說的真理,足以療愈所引發的痛苦。之所以痛苦,是因為我們揭露了一直被隱藏的傷口。之所以痛苦,是因為不屬於我們本質的面具或角色被撕碎。
虛偽所表現出的慈悲雖然看上去溫和而帶有同理心,但是並不平衡,而真正的慈悲能創造出強而有力的行動,並在一個人的生命中產生持續而長遠的影響力。
禪把這兩者區分為“祖母禪”與“正宗禪”。
為了從輪迴之夢中醒來,自我必須被好好修理一番,否則,你將繼續玩你最拿手的把戲。然而“祖母禪”絕不會帶給你挑戰,為了行善,“祖母禪”會如你所願地,讓你晚一點起床或允許你早一點結束靜坐,任由你沉溺於自我之中。
“正宗禪”則會拿出一條長長的香板,對著你大吼大叫,你的骨頭可能會被打斷,你的自我可能被粉碎。
真正的慈悲會通過在我們創造圓滿的過程中,引發痛苦來成就我們,其作風可能是踢你的屁股,辱罵你,令你十分不悅。
如果你沒有準備好接受這種淬煉,那麼我的朋友,你千萬別靠近那些真正慈悲的人,因為他們會讓你嚐到油炸屁股的滋味。
想想看,把一個人留在幻境的泡泡裡,留在防禦盔甲的高牆後面,長期看來則是更殘酷的事情,對他們的傷害將會更深,因為躲在角色、面具和高牆後面讓人無法成長,這個人可能會在同樣的、重複的絕望模式和痛苦中浪費掉寶貴的一生。
佛陀說過:謊言起初是甜美的,但結果是苦澀的。真相起初是苦澀的,但結果是甜美的。
作者:邱陽·創巴仁波切
什麼是真正的慈悲?什麼又是愚蠢的慈悲?在靈性修行的圈子裡,這是最令人困惑的議題。
邱陽•創巴仁波切在這兩個名相上作了重要的區分。
在我們這個東方國度裡,尤其是新時代、新靈性的圈子裡,流行著一種溫吞的平等主義與圓滿的自以為是。他們聲稱沒有任何一個觀點比其他的觀點更好,因此所有的觀點都應該平等視之,這樣才能顯現豐富的多元性。
也就是說,當我們不作任何好壞是非的論斷,我們就能彰顯我們眾生平等的慈悲。偽善與真正的慈悲毫無關係,那隻是一種愚蠢的慈悲。
愚蠢的慈悲以為自己是在行善,其本質卻非常殘酷。
如果你有一位酗酒的朋友,你知道再多喝一杯酒會令他喪命,而這時他卻向你討酒喝,那麼真正的慈悲是否意味著你該把酒拿給他?畢竟,給別人想要的東西是一種善行,不是嗎?你怎麼可以把自己的觀點強加在別人身上?所以把酒給他喝就是彰顯慈悲,對不對?不對!
送一箱威士忌給嚴重的酗酒者,只因為他需要,而你也想行善,這樣的行為根本就不是善行。那是一種愚蠢的慈悲,並非真正的慈悲。
大部分人所說的“慈悲”其實是:請對我的自我好一點。然而你的自我就是你最大的敵人,善待你的自我其實是不慈悲的。
如果你的自我需要找一位永遠呵護你的媽媽,那你就去新時代的圈子裡找一位輕鬆而又和藹、永遠面帶微笑、總是輕言細語的老師,然後學著運用充滿靈性的辭藻,替自己的自我加上標籤。
一切都很舒適宜人,你將成為靈性時尚圈的消費者,但是那對於你的成長沒有一點點幫助。
所以,我們必須開始學習給予真正的慈悲,而不是愚蠢的慈悲。對於這兩者,我們首先要做一些智慧的區分。
真正的慈悲擁有一種力量,為了讓一些有建設性的事情發生,這股力量有時候甚至令你更加痛苦。
例如說一個人因為凡事都想依賴他人而受到了傷害。他極需要別人對他的注意,老是死纏爛打希望博得同情,這令身邊的人都透不過氣來,便將他推開。於是這個人覺得遭到拒絕,並怪罪別人都不愛他,因而受傷更深了。
對於此人的痛苦,有人為了表現自己的同情心,可能會替他們惋惜:“可憐的孩子,他拋棄你實在太糟糕了。我真為你感到難過。”
真正的慈悲,是在同情之外帶進了理解力和清晰和思維。
它會說:我感受到你的痛苦,也知道你很受傷。有些話並不好聽,你也不容易聽得進去,可是我看你一而再、再而三地被同樣的事情絆倒。你把自己交給別人,期待他們替你做主,如果別人沒有這麼做,你就覺得被拒絕。我看到你在同樣的模式裡一再受傷,我想現在是你面對這個問題的時候了。
真正的慈悲不僅為潛在的問題帶來理解與洞察,它還協助人們面對問題並且成長。
這份慈悲與真實有關。它在當下可能造成更大的痛苦,因為檢視我們的固定模式令人難受。然而唯有檢視它們,不合時宜的模式才會改變,事情才有轉機。
真正的慈悲與勇氣有關,我們必須為自己的話語可能傷及他人而承擔風險,但是以愛言說的真理,足以療愈所引發的痛苦。之所以痛苦,是因為我們揭露了一直被隱藏的傷口。之所以痛苦,是因為不屬於我們本質的面具或角色被撕碎。
虛偽所表現出的慈悲雖然看上去溫和而帶有同理心,但是並不平衡,而真正的慈悲能創造出強而有力的行動,並在一個人的生命中產生持續而長遠的影響力。
禪把這兩者區分為“祖母禪”與“正宗禪”。
為了從輪迴之夢中醒來,自我必須被好好修理一番,否則,你將繼續玩你最拿手的把戲。然而“祖母禪”絕不會帶給你挑戰,為了行善,“祖母禪”會如你所願地,讓你晚一點起床或允許你早一點結束靜坐,任由你沉溺於自我之中。
“正宗禪”則會拿出一條長長的香板,對著你大吼大叫,你的骨頭可能會被打斷,你的自我可能被粉碎。
真正的慈悲會通過在我們創造圓滿的過程中,引發痛苦來成就我們,其作風可能是踢你的屁股,辱罵你,令你十分不悅。
如果你沒有準備好接受這種淬煉,那麼我的朋友,你千萬別靠近那些真正慈悲的人,因為他們會讓你嚐到油炸屁股的滋味。
想想看,把一個人留在幻境的泡泡裡,留在防禦盔甲的高牆後面,長期看來則是更殘酷的事情,對他們的傷害將會更深,因為躲在角色、面具和高牆後面讓人無法成長,這個人可能會在同樣的、重複的絕望模式和痛苦中浪費掉寶貴的一生。
佛陀說過:謊言起初是甜美的,但結果是苦澀的。真相起初是苦澀的,但結果是甜美的。






