江秋旺膜的部落格

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晉美林巴尊者開啟《龍欽寧提》心意庫藏的經歷

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西藏有一幅著名的唐卡《調象圖》，所描述的內容是「九住心」。透過連環圖示，再配合《阿毗達磨集論》與《經莊嚴論》，我們更能夠清楚地瞭解，成辦「安止」的方式。
道路六彎，象徵「六力」：
聽聞力、思維力、正念力、正知力、精進力，與串習力......

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我們應如何供養特殊供品呢？
作者: 索達吉堪布 來源: 《藏傳淨土法2》第29課
特殊供品包括供水、淨足水、鮮花、熏香、塗香、酥油燈、香水、神饈、樂器等，這些也要根據自己的經濟條件而作供養。在不同的佛經中，對特殊供品的要求有所不同。 《蘇悉地經》中講了五供：塗香、花、燒香、飲食、燃燈。 《大日經》中講了六供，即這五種供品再加上淨水。有時候，在三寶所依前供養大量的財物不是很方便，此時便可用特殊供品為代表來作供養。這些特殊的供品各有不同的緣起，來果禪師說:“供香則身口不臭,供花則相貌端嚴,供燈則心眼光徹,供水則惡病全消……”這些供養也可與六度相對應，日本的道範法師在《行法肝葉鈔》中說，水代表布施波羅蜜多，塗香代表持戒波羅蜜多，花代表安忍波羅蜜多，燒香代表精進波羅蜜多，飲食代表禪定波羅蜜多，燈代表般若波羅蜜多。
總而言之，三寶是無上殊勝的福田，我們應當盡己所能地供養五供等特殊供品，這能出生不可思議的福德。
以供花而言，《法華經》雲：“若人散亂心，乃至以一華，供養於畫像，漸見無數佛【我經常引用這個教證，以後可能還會用，這樣反復引用並沒有重複的過失。無垢光尊者在《實相寶藏論》中引用《覺性灌頂續》的一個教證後說：“雖然前面已經引用過這個教證，但是再次引用無有過失，因為《時輪金剛釋•白蓮花》三次引用了《文殊真實名經》的教證，《顯句論》也多次引用了《三摩地王經》的教證。 ”無垢光尊者在《大圓滿心性休息大車疏》裡，也有同一個教證引用兩三次的情況。這些應該從不同的角度來理解。】。”意思是說，如果有人以散亂心在佛的畫像前供養一朵花，以此功德也能逐漸值遇無數如來。
《百緣經》中有一個供花的稀奇公案：佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園時，舍衛國的富人們舉辦波羅奈花會，他們到一處泉水邊唱歌跳舞，盡情娛樂。在花會上，富人們派一個人到森林中採集波羅奈花做花鬘。採花人在回來的路上遇到了佛陀，見到相好莊嚴的世尊，他生起了很大的歡喜心，恭敬地頂禮世尊的雙足，並以波羅奈花供養世尊。
然後他又回去採花，結果在爬樹時，樹枝折斷而摔死。採花人死後轉生到忉利天，相貌端正殊妙，而且他的天宮是用波羅奈花做的。帝釋天問他：“你前世修了什麼福業，現在轉生於此。”天子講了自己前世的因緣。帝釋天聽後以偈讚歎：“身如真金色，照曜極鮮明，容顏貌端正，諸天中最勝。”（你的身體如真金色一樣，你的身光極為照耀鮮明，你的容貌如此端正，你在諸天中最為超勝。）天子以偈回答：“我蒙佛恩德，散以波羅華，由是善因緣，今得是果報。”（我是承蒙佛的恩德，在佛前散花供養，由於這個善因緣，才得到如是的果報。）後來天子和帝釋天一起拜見佛，佛為他們說法後，天子心開意解，獲得了須陀洹果。
採花人因為供養佛陀鮮花，死後轉生為天人，而且相貌、受用遠超其他天人，最終還獲得了聖果。可見，供花的功德多麼不可思議。實際上，當年採花人在真佛前供花，如今我們在佛像前供花，這兩者的功德沒有差別。所以今後大家也應在佛像前供花，想漂亮的人更要多供花！
因果始終是不會空耗的，因此所有的人都要盡己所能地積累福德，而且應該歡歡喜喜地積累福德，不能像付稅一樣非常勉強地作福德。富人不要死守錢財不作供養，窮人也不要以貧窮為藉口不作供養。成為富人是由於往昔積累福德所致，應該利用現有的財物繼續積累福德；成為窮人是因為往昔未曾積累福德，為了擺脫貧窮的命運，更應該積累福德，如果實在沒有錢，甚至乞討得來的飲食也可以作供養。
越窮的人就越需要作供養，如果供養的心非常清淨猛厲，甚至即生就能脫貧致富。佛經中記載：須達長者曾經因為供養三寶而七次致貧，最後一次竟窮得身無分文。有一天，須達長者在糞土中找到一個檀香木鬥，出售后買了四斗大米，長者夫婦下了一斗大米做飯，準備好好吃一頓。飯快熟時，佛陀心想：應當度化須達，讓他重新出生福德。於是派舍利子去化緣，須達長者見舍利子尊者來化緣，心中非常歡喜，將米飯全都供養了尊者。須達長者又重新下了一斗米，飯要熟時，目犍連尊者來到長者家化緣，長者又一次歡喜供養。之後他又下了一斗米，飯要熟時，迦葉尊者又來了，長者還是歡喜供養。到了最後一次，佛陀親自來化緣，長者極為歡喜地將米飯供養佛陀。
接受供養後，世尊親自為須達夫婦迴向：“罪滅福生，從今日始。”當下，須達長者家中充滿糧食、布匹、珍寶，比往昔還要富裕數倍。須達長者歡喜踴躍，他對佛陀說：“縱是華廈千間，夜眠還是八尺，財富再多也無有實義，唯有修行才究竟。請世尊能攝受我們。”佛陀為他們說法後，夫妻倆都獲得道果。
佛經中有許多這樣精彩的公案，有善根的人看到這些公案後會生起信心，當然，如果沒有善根，即使佛陀親自來到面前，也不一定生起信心。我每次看到佛經中的公案都很有感觸，有時候很歡喜，有時候又很悲傷：能親見佛陀真是太有福報了，如果自己以前值遇過佛陀，即使那時是一隻螞蟻，也早就從輪迴中獲得解脫了！
總而言之，人人都要盡己所能地積累資糧。我自己多年以來都是這樣：每天早上起床後，首先禮佛三遍，然後就供香、供水，如果出門在外不方便，就只能念雲供咒[雲供咒：納摩納札雅雅納摩巴嘎瓦得班匝爾薩抓瑪達呢達塔嘎達雅阿哈得三雅桑波達雅達雅塔嗡班雜爾班雜爾瑪哈班雜爾瑪哈得匝班雜爾瑪哈波雅班雜爾瑪哈波德澤達班雜爾瑪哈波德曼卓巴桑札瑪納班雜爾薩瓦嘎瑪阿瓦納波效達納班雜爾所哈。 [雲供咒注音：“得”讀作Dei]此咒功德不可思議，念一遍此咒，有供養十方諸佛菩薩的功德，且死後能往生極樂世界。 ]進行意幻供養。
不知道你們有沒有這樣的習慣。希望今後大家要養成供養三寶的習慣。還要提醒大家的是，供養後不要忘了迴向發願，如果只是把供品擺到三寶所依前而沒有迴向發願，功德也不是特別大。 《前行備忘錄》中強調，供養後一定要迴向發願。 《百業經》和《賢愚經》中記載，佛陀在世時，許多弟子都具有不共的功德，這些功德都是他們往昔供養三寶後，作了迴向發願才成熟的。因此，今後大家作完供養後，應立即以清淨意樂來迴向發願，這樣一定會如願成熟果報。
——節選自《藏傳淨土法》第29課

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建立自信破除不安全感的真言
宗薩仁波切

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米滂仁波切教言---智慧寶劍
米滂仁波切教言---智慧寶劍
法王如意寶晉美彭措講授
                                                                                                                           
索達吉堪布口譯
 

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做了不好的夢該怎麼辦——大德開示快念緣起咒
     
索達吉堪布開示：
夢到自己的親友，不一定就是亡人託夢（當然也有例外，是自己的親人託夢，不過這種現象特別罕見）。這個人已死好多年了，之所以會在夢中出現，上師如意寶說，一般是奪命鬼所變的，因為對其他形像你不一定執著，但以親友的形象，你跟他之間有感情，天天夢到就會有些害怕，你越是害怕，鬼神就越高興。但如果安住在空性中，或者根本不在乎，那鬼神也無機可乘。所以，我們平時做噩夢時，應當念一些緣起咒（緣起咒：“嗡，耶達瑪，黑德抓巴瓦，黑頓得，堪達塔噶多，哈亞挖得，得堪雜喲，尼若達，誒望巴德，瑪哈夏瑪呢耶索哈”），以空性來攝持。假如不奏效，晚上還夢到那種景象，則可請僧眾念經，或者自己念《金剛經》、觀音心咒，這樣以後，分別念中的鬼神會自然消失。
緣起咒功德（全知麥彭仁波切著的《淨除業障百咒功德》中宣說）：
緣起咒是一切善逝的法身，誰見緣起即見善逝。哪怕是將它放在油柑子大的小塔當中，今生中也能生起梵天福德。
持誦一遍緣起咒能清淨一切罪業，平息、遣除一切違緣，如果觀想任何事物而誦，相當於造佛像或佛塔。
若觀想任何供品而誦，則等於供養遍滿世間界的供品。如果恆時念誦，則圓滿一切心願，任何損害也不能侵害，完整受持一切正法。
如果誦十萬遍，那麼將如願實現一切所求之事。在它的各種事業儀軌中也有宣說。大圓滿系解脫咒中說這也是能獲得化生安住相續解脫的心咒。
總之，一切如來的手印，猶如諸法的生命一般，功德不可思議。這是全知麥彭仁波切著的《淨除業障百咒功德》中宣說的。
緣起偈（咒）:又叫法身偈，不譯句意，直讀音即稱緣起咒。
這首偈的巴利文：Ye Dhammā Hetuppabhavā, Tesam Hetum Tathāgato　āha. Tesam Ca Yonirodho,Evamvadi Mahāsamano.
這首偈被稱為法身舍利偈，這也是說明緣起教義在佛法中的重要地位。意思是: 諸法因緣生，緣謝法還滅，吾師大沙門，常作如是說。
亦有譯作: 諸法從因起，如來說其因，大沙門如實，亦說彼還滅。
亦有譯作: 若法因緣生，法亦因緣滅，是生滅因緣，佛大沙門說。
亦有譯作: 諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。
等等譯文。
緣起咒是起連接因緣作用的。這個緣起咒很重要，不管跟佛、佛法連接因緣也好，跟任何一個善因緣的連接，都是依靠緣起咒。釋迦牟尼佛所宣講的八萬四千法門都可包括在緣起咒的內容中，也可包括在名言的緣起和勝義的緣起當中。因此緣起性空是佛陀教言中最主要的竅訣，是無死的甘露；是能摧毀黑暗的一盞明燈；是斷除分別念和邪宗的銳利寶劍；是醫治煩惱痛苦的妙藥。
緣起偈（咒）非常有名，當年，釋迦佛座下的第一雙弟子——舍利弗、目建連，由聞此偈而證初果。現在我們每天念誦，也希望能得到此智慧的熏染。
在北傳和南傳佛教的文獻中，都有捨利弗、目犍連聞偈悟道、皈依佛陀，成為佛陀的上首二大弟子——“如來雙勝”的記載。如南傳律藏犍度《大品》(Mahavagga)對此事的記述大致如下：
當僧伽已擴大到千人以上時，佛陀率領大比丘眾來到了摩揭陀國首都王舍城，與頻毗沙羅王會面，並接受了國王供養的竹林精舍。當時在王舍城有散惹夷(Sasjaya)及其二百五十弟子，舍利弗和目犍連也在其門下並且是會眾之首。他們二人約定，無論誰先得到“不死”——即解脫或涅槃，就應立即告訴另一個人。
一天，舍利弗遇到佛陀的大弟子——最初五比丘之一的馬勝(Assaji)尊者，被尊者行乞時安祥、莊嚴的神態所吸引，趨前請問。當得知尊者是大沙門喬答摩的弟子時，他十分渴切地想要了解佛陀的教法，因此請求尊者無論如何也要告訴他一些佛陀教義的心要。於是馬勝尊者便對舍利弗說了一個偈頌，這個偈頌就是後來佛教經典經常引用的“緣起偈”，又叫“法身偈”(流行的漢譯先後有幾種，譯句出入略有不同，以下是對照梵文和巴利文之後的重譯)：
“諸法從因起，如來說其因；
大沙門如實，亦說彼還滅。 ”
舍利弗聽了這一偈頌後，當即證得清淨無垢法眼， “一切觀待因緣而生者，亦必觀待因緣而滅。”並對馬勝尊者說：“如果這就是(佛陀所說的)法，那麼你一定已經證得了往昔多無數劫所未曾見的一切苦的寂滅!”
舍利弗回去將此偈頌轉告了目犍連，目犍連也同樣當即證得了清淨無垢法眼。他們二人勸說其他二百五十弟子離開了散惹夷，一同去皈依佛陀，而散惹夷本人則拒絕接受勸告。當他們遠遠地向著竹林精舍走來時，佛陀預先告訴眾比丘說：“這兩個正在到來的人將成為我最殊勝的弟子。”
這則故事，在諸多有關佛陀和弟子的傳記中，具有十分特殊的意義。因為從這裡體現出佛陀時代，人們在知見抉擇上的嚴肅不苟。這種抉擇是一種自我認知的過程，而決非僅靠某種權威或對權威的仰信。在知見上抉擇的過程，本身也是覺悟的過程，而覺悟不僅是知性上的，同時也是實踐意義上的解脫。
佛陀教義的核心即緣起，見緣起即見如來，見緣起即見解脫。
“諸法從因起”，這裡的法指的是生死等煩惱法，這些之所以會發生，就是因為有導致它們產生的原因。
“如來說其因”，原因有兩個方面：一是煩惱或擾亂的心態，如無明、貪著和嗔恨等；一是由煩惱或在擾亂的心態下引發的有害行為。
“大沙門如實，亦說彼還滅”，大沙門指佛陀，我們現在所經驗的種種無法令人滿意的問題，是由無始以來的煩惱和有害的行為所導致的。因為我們現在仍然產生新的煩惱和造作新的業行，所以今後還要繼續經驗由此而生的種種苦惱。但這並不是說我們不能改變這種命運，相反，佛陀如實地告訴我們：當導致苦惱的因息滅時，這種因所導致的苦惱也將隨之息滅，就如同當我們停止向燈盞裡註油的時候，這盞燈必將熄滅一樣。
因此雖然我們從無始以來經歷煩惱業力的生死輪迴，但我們卻完全有可能依靠自己的力量改變自身的命運，那就是對治生死苦惱的因——心的擾亂狀態和由之而來的有害的行為。
這樣，由此緣起偈所揭示的佛陀教法的心要，就為我們指出了一條可把握在自己手中的解脫之道。緣起偈總攝佛說四諦法。其初二句“諸法從因起，如來說其因”攝四諦的初二諦：法=苦諦、因=集諦。後二句“大沙門如實，亦說彼還滅”攝四諦後二諦：還滅=滅諦、如實說彼還滅=道諦。因此總攝無我、十二因緣和中道等教法。
此偈實際還開示了四聖諦（至少在南傳佛教裡是有這樣解釋的）：
“諸法因緣生”——苦聖諦；
“如來說其因”——苦集聖諦；
“ 彼法因緣滅”——苦滅聖諦；
“（此寂滅的因）是大沙門說”——苦滅道聖諦。

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【堪布竹清嘉措仁波切：見到空性，為什麼人會變慈悲？
 
摘自仁波切開示《明光心與佛性》
 
學生：我的問題有兩個部分。第一個部分是：為什麼見到事物的空性，會讓人自然變得更慈悲？換句話說，空性是如何對生起慈悲心產生作用的？第二個部分是：當行者學習過這些宗派之後，慈悲心也會增長嗎？例如，「他空」的人會比唯識派的人慈悲嗎？明光會不會使慈悲更寬廣？如果會的話，那是怎麼做到的？
 
 
竹清嘉措仁波切：關於你的第一個問題，有關了悟空性和開展慈悲之間的關係，如果從唯識的層次來解釋的話，純正實相（勝義諦）是由遠離能所二元，或者說是能所二元性空所構成的。從唯識宗的角度來說，這是所要了悟的重點。
 
 
任何一個顯相，都是因為眾生心中的習性模式所產生的，而視這些顯相為真實存在則會導致不必要的痛苦，因為在顯相背後的根本實相是超越任何一種二元的。而不了解這個根本的道理，就好像在夢中不知道自己在作夢一樣。人們把夢中的顯相當成真實的，並且因此在夢中感到痛苦。對於那些已經了悟這個空性的本質的人，他們也同樣認出了夢的實相，看穿了痛苦，並對仍然迷妄地將外境視為真實存在，且因而感到痛苦的眾生生起慈悲心。在這個層次上，慈悲就是這樣產生的。此處是具有對真實情況的一種體認，以及能夠照見：對這一點有多麼不了解，相對所產生的痛苦就會有多麼深。
 
 
在「自空」的體系裡，將究竟實相描述為「遠離任何造作的空性」。不了悟這一點的眾生就會體驗到痛苦，而了悟這樣的空性的眾生，就會了解痛苦和痛苦的成因。由於照見事物的真相、事物的實相是超越痛苦的，實相是超越引生痛苦的概念造作的，同時也會對不了悟這一點而受苦的眾生產生悲心。
 
 
在「他空」的系統中，將心的本然自性形容為「無有能所二元的明光」。那些直接了悟這一點人就能夠看穿他們自己的痛苦，並對因為不了悟痛苦的本然自性即是明光如來藏，而仍然被痛苦控制著的朋友和一切眾生懷有悲心。
 
 
那些從這些觀點中的任何一種出發，而成就了悟本然實相的人，會對被痛苦掌控的不了悟眾生自然地生起悲心。
 
 
尤其是從「他空」的觀點來看的話，《大乘無上續論》中關於這一點教導是：照見自他一切眾生的平等性，就能夠開展慈心。為什麼呢？從哪一個點來說一切眾生是平等的呢？對自己和一切的其他眾生來說，心的本然自性都是明光。一個眾生心的明光本質和其他眾生心的明光本質是沒有不同的。而且，一切眾生的明光本質在根本上，都同樣是完全不被任何垢染所染污的。這一點對自己和一切眾生來說都是相同的。
 
 
因此，無論眾生顯現出有什麼樣的過患，這些過患都同樣是外來的，它們完全不是本初心的一部分。這樣的瑕疵是暫時的，就如同沒有辦法認出夢的實相的暫時過失一樣。這些因迷妄而產生的瑕疵的「暫時性」，對所有眾生來說都是一樣的。經典中所說的「當了悟自他平等時就會生起慈心」，就是從這些角度來說的。當能夠以這樣的平等性為基礎而產生對眾生的愛，那麼要開展對眾生的淨觀就會變得很容易。
 
 
從《大乘無上續論》的角度來說，如果沒有辦法了知佛性是一切眾生俱生的，那麼奠基於平等性的愛就無法開展出來。如此，眾生的平等性就沒有了共同的基礎，簡單來說就是：眾生就不會是平等的了。而當行者了悟了一切眾生都具有佛性，就能夠開展奠基於平等性的愛，因為行者已經了悟一切眾生都是平等的。
 
 
在哪一點上平等呢？首先，自身和一切其他眾生心的根本自性都是明光；第二，在任何情況下，心的本質都同樣是無垢的；第三， 和迷妄相關聯的瑕疵，在所有情況中都同樣不是心的本質；第四，由於不了悟明光佛性是心的根本基礎，所以無法產生平靜和喜樂。要獲得這樣的了悟，就要去引發奠基於平等性的愛。

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夜晚睡時，右脅而臥，歸依發心，隨後將住處觀為極樂世界，自身修為本尊。其次明觀：前方蓮花、月輪墊上，紅色無量光佛雙手定印上，持著甘露充滿之缽，雙足跏趺而住，以種種珍寶莊嚴而飾，旁邊由諸上師圍繞而住，其外復由諸佛菩薩圍繞而住。以意敬禮彼等三次後，念誦《普賢行願品》中的七支，若無彼則念誦本人所著《十法行》，共三遍。 --主題摘要
                                       
無量光佛修要
                                        
薩迦班智達造
                                             
（益西彭措堪布講解）

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擁有菩提心及無誤空正見的瑜伽士
 

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