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提示:本文摘自最勝子(法名雙槓町曲嘉)著作《喜馬拉雅大成就者的故事》




噶倉巴的金剛宴

噶倉巴貢波多傑生於距今8個世紀之前,是位竹巴噶舉的瑜伽士。他的上師蒼巴加芮創立了竹巴噶舉派,也就是龍傳承。噶倉巴是位嚴謹的修觀者,他在空無一物的山穴裡住了多年,以麻布袋作為床、毛毯及修觀的坐墊。在金剛乘傳統裡,最快速累積功德與福報的方法,就是透過修薈供,即金剛盛宴的供養,也就是邀請無數已證悟的客人——勇父、空行母等等——的金剛盛宴。噶倉巴就是以修此薈供而著稱。曾經有一次,他與他的一位追隨者,在一個沒有居民的島上,噶倉巴將他自己所剩的食物,全數供養於壇城上作為薈供品。由於他的慷慨,在他的餘生里,他不再有任何飢餓與匱乏的經驗。

 

有一天,噶倉巴想去神秘的空行淨土烏地雅那參加金剛薈供。他請求他的上師允許,然而,蒼巴加芮上師說他參加這個薈供的業尚未成熟。 “不過,如果你願意,你倒是可以去神秘之地佳蘭達惹,”蒼巴加芮接著說,“那裡的深谷山泉附近有一座廟,勇父和空行母要在那裡秘密集會。”噶倉巴由一名年輕弟子伴隨,立刻出發前往。這兩位隨遇而安的快樂瑜伽士終於來到佳蘭達惹附近的河邊。噶倉巴看見成群的空行母拿著鎏金的法器、壇城上的飾品以及豐盛的供品進入一間莊嚴堂皇的廟宇。但是他的隨從什麼也沒有看出來,這是因為他自己還有業障,功德也不足,他看到的只是一間破敗荒廢的山間小廟,一些婦女在那兒用生鏽破損的工具在幹活。這位年輕僧人懶得再往前走,他寧可留在碧綠的河邊草地上曬太陽。


噶倉巴讓這位隨從留在河邊,獨自走向輝煌的大門。他正欲跨過門檻,兩位忿怒的空行母擋住他的去路,以心詰問他的身分。 “沒有尋常的凡夫俗子能通過此處!”她們大叫。這位大手印大師倏然收懾他本具的開悟自性,那兩位兇惡的看門者馬上化成一對美麗的女神,邀請他進入。剛才那一瞬間,噶倉巴用大手印的體證顯現了自己具有本尊的超凡能力。因此,他立刻被引到集會的首座,並被邀請主持金剛薈供的儀式。儀式上,心靈的成就盛放,空行母用迷人的曲調高聲唱誦著自然無礙的證悟之歌。無盡的加持祝福隨之而起,瀰漫宇宙。

 

在河邊曬太陽的那位年輕僧人對這一切一無所知。回來以後噶倉巴只是安靜地微笑。年輕的隨從抱怨說他們這趟山間旅行似乎是在浪費時間。他覺得自己沒有享受到什麼薈供的神秘之果。噶倉巴關心地對他保證說:“今天你已為法服務。我們一起為現在未來一切眾生的利益所成就的事,遠遠超出你現在所能了解的範圍。絕對不要懷疑那些有善業與信心的人,終有一天你能看到今天沒有看到的事物。” 後來男孩在噶倉巴的教導下成為一位證悟的上師。

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觀修世音皆鳥聲 獵鳥者證大手印
八十四大成就者傳·咕嚕葛魯拉傳
明吉·金貝巴班智達
這是咕嚕葛魯拉大師的故事。 “葛魯拉”的意思是指獵鳥者。他是第蘇那卡地方的人,是屬於獵人階級。
  

他經常帶著網罟去捕捉鳥。有一次當他在捕鳥時,有一位瑜伽士經過這裡看到了,就問他:“族姓子,你在作什麼?”獵人回答:“尊者,我因為過去世的惡業,生在獵人家族中,而因為生活的關係,經常殺害生命,心中很是難過。”
瑜伽士告訴他:“你由於往昔的惡業,現在遭受痛苦。但是在來生你將遭到更大的痛苦。你為什麼不修持能帶來快樂幸福的佛法呢?”他回答:“如果上師對像我這般充滿罪惡的眾生,能夠生出悲心來教導我佛法,我為什麼不修持呢?”
瑜伽士就給了他加持灌頂,之後教授他一種能令他心識想法入道的專一禪修:“觀修世間的一切聲音都是鳥聲,鳥聲和自心的顯現是一非二。”
但是因為聲音令他心識散亂,所以上師又告訴他:
  杜鵑啼聲極悅耳,
  聲音多寡本質一。
    如此音聲與執著,
  觀修法性之本質。  
他就依照上師所教來修持,了悟聲音與空性無有分別,經過了九年,清淨了心的染汙,得到了大手印的證悟。大師自述了證悟過程,在百年中留在人間,利益了無量的眾生,最後帶領了三百人回到卡雀空行淨土。


 





 


 











 



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薩迦派的特點
薩迦派是最早的新譯密咒派,它的創立正是阿底峽入藏噶當派的興盛時期。薩迦的袞喬傑布就依止阿底峽的大弟子桂.枯巴拉孜學習顯教。
他的兒子袞噶寧布依止噶當派僧丈底.達瑪寧布等學習龍樹的中觀和慈氏的諸論,所以受噶當派的影響很大。
後來住持薩迦教法的高僧如雅楚.桑結白和絨敦.瑪畏僧格都是遊學阿底峽及門俄敦.桑浦之門。
所以薩迦教法的特點,就是融有噶當的教授從顯入密,本派有名要門《道果》就是以顯教打基礎,以密法為究竟的法門。
根據眾生的根器說法,極重修道的次第。在見上先以小乘的出離,大乘的唯識中觀之見,然後再導入密乘的最高之見--輪迴涅磐無別見;在修法上也是先修顯教的修心和止觀法門,然後是入密法的生圓二次第。在行持上極重律戒也是從小到大。《三律儀辨別論》就是薩班提出來的。
關於薩迦之見,他們也承認格魯派的應成派見,認為一切諸法皆是緣起性空,但他們又同覺囊派一樣,不承認只是畢竟空,認為勝義世俗均應有根,作為依據,所以承認勝義有即如來藏作為萬有之依。
承認如來藏是勝義有,則屬承認有真常本性。這一點他們與格魯派的應成見完全相反,與噶舉派、寧瑪派則頗為相合。
他們和覺囊派見也接近,但不完全相同,薩迦、覺囊都是從唯識上發展起來的,但他們都否定唯識派認為「識」不是勝義有,「識」是雜染是世俗有,輪迴法有生滅的;認為如來藏是「智」,是清淨的,是涅磐法,無生滅的才是勝義有。
但不管世俗和勝義、輪迴和涅磐、識和智,都是一個根,是一體的兩面,故輪迴涅磐無別,世俗勝義無別,則是二諦雙融之見,但覺囊派承認勝義他空,本身不空,世俗自空,這樣就把世俗和勝義隔為兩截,又覺囊派說如來藏是勝義有,偏著一邊則著相。
薩迦說如來藏是離戲,既不說它是有,又不能說它是空,其體不可認知,不可以心想,不可以言表,是非空非有,遠離有、無、斷、常諸邊,故名離戲。此見與寧瑪等派相同。
本來說真性是非空非有,這種說法不好理解,用《神會語錄》上的話來解說「體空無相,不可為有,用之不廢,不可謂無」。
真性體空是本無一物是「畢竟空」,然而真性非如一塊木石,其用為明,能有照用,又是「勝義有」,空是體,有是用,空有二者結為一體,這是自然規律,也即是法爾如是。
同時,薩迦派同寧瑪、噶舉一樣,承認眾生有佛性,此性即離戲,即是輪涅無別。
不過薩迦派認為現在眾生只是有佛因,是凡夫,佛性被煩惱蔭蔽很深。故現在的心是識,還不名為智,要從凡夫因位起修,通過許多修心方便,先小後大,先顯後密,逐步通過各種方便才能轉識為智。
所以他們認為識轉為智要漸修,不主頓悟,這是他們與寧瑪、噶舉的不同之處。
又薩迦特別強調樂空雙運之見,認為是一切見中最高之見,此見是修  生圓二次第、修風脈明點,求見本性光明,現證三身。
這頗與噶舉派、覺囊派相同,但與寧瑪派則異。
瑪派認為最高見為大圓滿,頓悟本元,是全無功用法門,屬無上瑜伽中之阿底瑜伽。
走方便道的路子是有功用法門,易出偏差,只相當於寧瑪派之麻哈瑜伽和阿魯瑜伽。
以上將薩迦派之見總括起來,如同《密乘要集》中所說「偏計,依他皆非有(空),園成實性本非無(有),分別有無離斷常,善演上師恭敬禮」(原書159頁)。
所以薩迦派的最高之見--輪涅無別見,仍然是屬於真常本性論。

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對本覺的教悔
作者:偉大的左欽導師吉美林巴(Jigme Lingpa)
釋義:丘揚•創巴仁波切(Chogyam Trungpa Rinpoche)
標題:瑪哈阿底瑜伽(九乘之巔)
對那些離棄了物質貪戀,並對最深本質靜心的禪修者而言,此乃驅除困惑和誤解的獅子吼。阿底瑜伽超越概念、執取和放棄,這是超越的洞察精要,這是無改的非禪定(無修)狀態,在其中,有覺察而無執著。我領悟了此點,因此向本具偉大而單純的阿底瑜伽致敬。
這是阿底瑜伽密續的精要,
佛教教誨的最深核心,
空行的生命力,
是全部九乘教誨之終極。
它只能由一位傳承上師來傳遞,
而不能僅由語言,
雖然如此,我寫下這些,
是為利益那些獻身於最高教誨的行者。
此教誨乃是取自法界的寶藏,
而非出自理論和抽象哲學的杜撰。
首先,學生必須找一位已成就並與自己有善緣的上師,這位老師必須是一位傳承持有者,而學生必須有全心的臣服精神和信任,使老師將領悟傳遞給自己成為可能。
阿底瑜伽具有最偉大的單純。它是其所是!不能用模擬說明:也沒什麼可以阻礙它。它沒有限制,超越所有極端,是明澈的當下,決不會改變其形狀和色彩。
當你與此狀態合一,對它進行冥想的慾望即告消融;你從禪修與哲學的鎖鏈中解脫出來,你的內在生髮出信念的蛻變,思想者已逃逸,既不會再從“好”意念中獲 益,也不會被“壞”意念損害,中性思想也不再欺瞞你。你與超越的洞察和無際的空間成為一體。然後你發現,這條路上的進步表徵是:不再有任何出自迷惑和誤解 的問題。
雖然此教誨是九乘之顛,但行者仍有高接納性、低接納性、甚至無接納性的區別。最有接納性的學生很難找到,有時老師和學生都無法找到真正會合的契機,在此情況下,什麼也得不到,並且還可能對Maha ati的本質產生錯誤觀念! 。
接納性較少的學生開始時學習理論,逐漸發展感覺和真正的理解。現在很多人把理論當禪修,他們的禪修可能清澈而無意念,也可能放鬆而愉悅,但這只是暫時的至 福體驗。他們認為這就是禪修,而且沒有更好的了。他們想“我已達到覺悟”,並為此驕傲。這時如果沒有一位具格老師,體驗就僅是理論性的,Maha ati續部寫道:理論如同穿在身上的衣服…總有一天會脫下來。
人們經常試圖區分“好”意念和“壞”意念,就像試圖把牛奶從水中分離。要接受生活中的負面經驗很容易,但把正面經驗看作道路的一部分就困難得多。即使那些聲稱已達最高成就的人,也完全陷入世俗憂擾和名聲中,他們被Devaputra(散亂)所吸引。
這意味著,他們尚未實現六種感官的自解脫。這種人把名聲看做非凡神奇的東西。彷彿聲稱渡鴉是白色的一樣。而那些完全獻身於法教、不關心世俗聲名和榮耀的人,不會因禪修上較高的發展而自滿。他們每天四時恆修上師瑜伽以接受加持,把自心與上師的心融為一體,打開洞見之眼。
一旦到達這種體驗,就不應置之不顧。瑜伽士應不屈不撓、毫無懈怠地獻身於此。然後他的空性體驗會變得更加平和,或者體驗到更大的明澈和覺察,或者可能認識 到思辨的缺陷,然後發展出明辨之智。有些人能夠把意念和無念都作為禪修,但應記住:那記錄著一切在發生的正是自我-緊縮感。
要小心那種微妙的障礙--譬如,試圖分析體驗,這麼做有很大危險。要把所有思想都貼上法身標籤還為時過早。對治是當下、無改、不墮的智能。一旦從哲學思考 的枷鎖中解脫,禪修者就會在修行中發展出具有穿透力的覺察。如果他分析座上和座下的體驗,就會走上岔路。如果他不能瞭解此缺點,就永遠無法達成那“超越所 有概念且自由流淌的當下明覺”,而僅有概念的或虛無主義的空性觀點,這是較低乘的特點。
把空性看作海市蜃樓--彷彿它只是生動的視像和空無的結合--也是一種誤解。這是較低乘的密咒體驗,可透過誦念Svabhava得到。相似錯誤是當思辨的 意念平息後,輕視明性而認為心只是空白。真正洞察力的體驗是,對靜止和活躍的意念兩者自發產生覺察。根據Maha ati的教誨,禪定包括看到心裡生起的任何現象,並只是安住其上。在禪定後延續此狀態,被稱為“後禪定體驗”。
一個錯誤是:試圖集中意念於空,並在禪定後,從理性上把任何事看作幻象。本初的覺察是一種不為意念滋生所影響的狀態。因此,無論是防備心的游離、試圖壓制 念頭,還是局限心念,都是錯誤的。有些人可能誤解了“當下”一詞,以為它是指此時此刻出現在心中的任何念頭。其實當下應理解為以上所述的本初覺察。當人不 再分別禪定和非禪定、不再被改變禪定或延長禪定的狀態所誘惑,非禪定(無修)狀態就在心中升起。此處有恆久的喜樂,一切疑惑消失,與感官享受或純粹的幸福 都不同。
當我們說“明性”時,是指沒有怠惰和乏味的狀態。這種和純然能量不可分的明性,無礙地放射光芒。把明性等同於覺察意念以及外界現象的色、形是錯誤的。
沒有意念時,禪修者完全沒入無念的空間。 “沒有意念”不意味著無意識、睡著了、或感官停止了,而是不為衝突所動。在禪定時,明性的三個徵兆:(樂)喜悅、明、和無念,可能會自然出現,但如果努力創造它們,禪修者就還在輪迴的圈子裡。有四種對空性的錯誤觀點:
1、想像空性只是虛空,而看不到當下的廣大空間;
2、向外在源泉尋找佛性,而未意識到當下是沒有道路或目標的;
3、試圖對治意念,而未意識到意念的本質是空、人可以如蛇結自解;
4、虛無主義的觀點--認為空無所有,沒有業因、沒有禪修者和禪修,因而沒有體驗到空性的超越概念;
那些曾瞥見成就的人,必須知道這些危險,並透徹研究它們。對空性理論化的誇誇其談很容易,但禪修者可能仍無法應對某些情境。在Maha ati的教義中寫道:“暫時的成就,就像一陣必然消逝的霧”。未經研究這些危險的禪修者,即使嚴格閉觀、強制心念、觀想、誦咒、修哈達瑜伽,都決不會從中 獲得任何益處,如《Phagpa Dudpa Sutra》所說:“一個佛教徒如果不知道孤獨的真正含義,即使在距離人煙五百里遠、毒蛇遍布的偏僻山谷中修行多年, 他發展的也只是自負的驕傲。”
如果禪修者能利用生活中出現的任何現像作為道路,那麼他的身體就是閉房。他不需要再增加禪修年頭,也不會在“令人震驚”的意念出現時感到恐慌。他的覺察相續不斷,就像老人觀看孩子玩耍。正如Maha ati文中寫道:“完全的成就恰似無改的空間。”
Maha ati瑜伽士可能看來就像普通人,但他的覺察已完全納入當下。他不需要書本,因為他觀顯現和整個存在如上師壇城。對他而言,沒有對道途次第的思考,他的行 動是自發的,因此利益一切有情。當他離開物質身體時,他的意識成為法身,就像瓶子打碎,瓶中的空氣和周遭空間合而為一。         

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心的金剛歌─無死本來解脫----大成就者唐東杰布作
用我的身、語、意,祈請高貴的上師、佛陀!
死亡這個虛假的概念,
其實它沒有實質的實體,
事物的本來面貌就是這樣。
身心和死亡的關係是什麼呢?
身心是無死、本來解脫,大手印。
身體因業緣和合而遷化,但不會死亡,
至於在下意識的情形
──在夢境中,人怎麼會死呢?
心自動地、發自心本身而變成了自然發光的本尊身,
本來不變、空、遠離執著,
就像水中之月,
這種自然、安住的狀態、空、沒有造作,
遠離疾病、遠離死亡,
沒有涅槃、沒有輪迴,
一切萬事萬物不過是行者自心迷惑變現的遊戲。
這種遊戲的顯現是本來不變,但卻繼續不斷,
繼續不斷,它們是不生、且融入法界之中(totality)!
真是不可思議! 這種無死、本來的覺性!
這種覺性沒有'生',沒有'中止',沒有靜態的相續。
(注:生、滅、住。)
此心寬坦而住、不要執著!
行者就照這方法修行,將一切行業寬坦、不執。
行者寬坦放下,與一切行業混融。
任何修這種法門的,只要一會兒,
就能在死亡的時後融入法身!
在中陰狀態時證到智慧的報身!
以化身來化導眾生。

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教法實修的重要性 一 貝諾法王
不要談自己的感應和功德, 因為許多人都有相同的經驗, 見到許多本尊出現, 就認為自己非常了不起, 我的上師交代過, 就是一絲一毫也不要講。
在四魔之中, 會令人心思渙散的天子魔, 主要就是這個障礙;其它的魔鬼邪崇障礙的方式, 容易了知;心思渙散, 這個天子魔不容易察覺。
心思渙散的障礙, 就是使內心產生非常喜悅, 這樣來騙自己;化成讓內心有証悟的覺受出現, 和化成本尊的形相, 讓我們看到覺得非常喜樂, 這樣來障礙干擾行者, 使行者心思渙散的天子魔, 經常做這種障礙。
如果見到本尊向他人講述的話, 自己的証悟功德就會逐漸消失。
如果見到本尊之後, 利他之心越來越強, 慈悲菩提心也越來越強, 這是好的徵兆。這些不必問他人, 觀察自己內心就知道。
如果見到本尊之後, 煩惱心卻越來越粗重, 這一定是騙人的。如果大家見到本尊出現, 有各種覺受、好的徵兆出現, 不要感到喜悅, 要經常地祈請三寶。
修法的目的, 並不是為了要見到許多本尊出現, 而是為了要解脫與獲得一切智的佛果。在未証佛果之前, 各種的覺受和徵兆, 都不算什麼, 不要去管它。
例如, 今天我們要到高雄, 在去的路上發現一個地方非常美, 就在那邊停住, 這樣會不會到達高雄呢? 不會。
留戀中間這個美的地方, 就不能到達目的地。各種覺受徵兆出現的情形, 就如同這種情形一樣, 只有停留在中間無法到達佛果。
所以在實修佛法時, 無論出現好或壞的各種徵兆, 都不去管它, 應當專注的做祈請。
(教法實修的重要性__ 貝諾法王, 2000年9月10日, 台北天母農訓中心)

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老喇嘛拉甲
拉甲喇嘛60歲左右的一張生活照
老喇嘛拉甲,色達人,一直居住在學院,是法王如意寶的老弟子,今年藏歷3月24日早上圓寂,終年72歲。
在3月22日(藏歷)那天,老喇嘛說肚子有點不舒服,其他無恙。
3月24日(藏歷)早上8點左右,扎巴日東給他做早飯吃,8點半時一位醫生來看他,他說沒有什麼特別不舒服,只是身體較虛。
而在9點半左右,當洛桑、巴多兩位喇嘛來看他時,發現老喇嘛已經圓寂了。
目睹此景的喇嘛描述說:老喇嘛跏趺式坐在床上,左手結定印,右手結壓地印(觸枕頭),念珠從中間分開放在枕頭上,大概是咒語念至此處,即開始念誦日常主修的大圓滿續部,當念到某個段落時(根據經函所翻頁),就往生了。面容看上去神色安祥,沒有一絲痛苦。
他的朋友香森喇嘛說,上個月他告訴拉甲喇嘛學院某個活佛在傳大圓滿法,問他為何不去時,拉甲喇嘛說:“我在法王面前已經聽聞了那麼多遍大圓滿,如果還不明白,再聽也是沒用的,所以不用去聽了。”並開玩笑說,“你現在年紀也不小了,該用功了,對世間的執著也該放下了吧。
他還對朋友說:“今年是我的本命年,有壽障,應該會死的。我死後,幫我把房子賣了,一部分給僧眾供齋,一部分放生,一部分刻瑪尼石。
他對日阿喇嘛說:“看來我是看不到覺姆經堂(建好)了,不過我已看到了喇嘛經堂,應該很滿足。”
另有知情者也說,去年,他就把自己一些較好的衣物全部供養了出去,好像在做什麼準備。
死亡就像是唯一的一場考試,一生的準備似乎都只為這一刻,沒有補考也無法重考。
在學院,走過身邊的出家人看上去都那麼普通和默默無聞,但不知他們中的誰,哪一天就灑脫地以昂然的身姿直接契入虛空法界,生死自在,令人驚羨!
老喇嘛拉甲,或許就是其中的一位。
編者後記:
拉甲喇嘛,是丹增活佛“助養老修行人”活動中的一位受助者,從他安然示寂的瑞相來看,應該獲得了大圓滿成就。對於生死自在的修行人,他們的死亡帶給人們的不是恐懼而是羨慕,不是悲傷而是歡喜,所以活佛開玩笑說:“我要打電話恭喜那位助養他的居士!”。
來源:白蓮花網








 



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專修“蓮師七句祈請文”的大成就者——雅瑪滾波
公元2000年以前,寧瑪派白玉傳承領袖貝諾仁波切所創立的印度南卓林寺,存在著一位念誦修持“蓮師七句祈請文”的成就者,他就是白髮年老、駝背赤足的僧人——雅瑪滾波!
雅瑪滾波不識字,完全沒有辦法寫字或念經,因為他未曾上學讀書,從年輕到老都只是法王貝諾仁波切的在家侍從。晚年的時候才披上僧服,現出家相。他什麼經典和祈請文都不會念誦,除了少數的短咒以外,唯一精通而致力念誦的法門,就是“蓮師七句祈請文”!
四十多年以前,他跟隨法王貝諾仁波切從西藏離開,擔任法王的侍衛,歷經生命危險抵達印度,畢生為法王忠心不二的弟子,為奴為僕地服侍上師。
跟隨法王抵達南印度之後,因為南卓林寺剛開始興建,雅瑪滾波參與了興建寺院的工作,做了長時間的苦工。其中,像是四十多年以前當時寺院與附近的“古夏卡”鎮之間,隔著一條河流;印度人為了行走快捷,都會趕著牛隻過河,可是因為沒有橋樑,牛隻過河的時候馱負貨物涉水極為困難,總是會遭受鞭打而皮開肉綻。法王貝諾仁波切為了利益牛隻與大眾,於是決定自費建造當時印度成本極高的水泥橋,於是雅瑪滾波就在法王的一聲令下之後,就在為期三年的時間裡,白天隨著工人一起建橋監工,夜間就獨自睡在工地的草屋裡,負責看管建材,那個時候附近都是森林和草原,時常有野獸出沒。
猶如上述,雅瑪滾波一生唯有遵照法王旨意行事;晚年則由法王親自傳授大圓滿法要訣。從此日夜長坐不臥,成為不倒單的禪定修持者。證境高深,禪定自在,可直接與蓮師與護法聖眾對談溝通!
但是,外相上他也只是一位年老瘦弱的平凡老僧人……
晚年,他住在法王的特別護法殿外面,一間用水泥簡單砌成的簡陋小屋子。那是連一般人走進去都不能站直的小屋子,而裡面也是極為簡單的佛堂,簡單到可以用破舊不堪來形容,只有幾幀破舊的發黃損壞的紙佛像。
雅瑪滾波他本身所擁有的物品,唯有念珠一串與幾片如垃圾般的座墊,以及一瓶別人遺棄的珈啡色圓腹小玻璃瓶。那是雅瑪滾波拿來裝甘露丸混水的“寶瓶”!
雅瑪滾波對於法王貝諾仁波切及咕嚕仁波切(蓮師)有著堅強無比的信心,總是默默實修。剛開始,人們並沒有發現這位駝背的老人是位大修行者,直到發生了一些事情。有一次,寧瑪派傳承在印度的第一學府重鎮——南卓林寺內設立佛學院,學生為大殿油漆粉刷,雅瑪滾波駝背的身影也在此時悄悄的不請而至。雅瑪滾波慈祥鄭重地告訴他們:“昨夜蓮師告訴我,說佛學院刷油漆的學生有障礙,明天暫停粉刷才好。”
佛學院的學生以為年老的雅瑪滾波腦子有問題,於是笑著虛應以外,就打發他離開了。離開前,他告訴學生們:“如果你們明天不願意停工,也請記得要念誦蓮師七句祈請文或心咒、或者是綠度母心咒”!
第二天,其中有一位學生半信半疑的一邊持誦綠度母心咒,一邊跟同學們一起站在高迭的椅子上油漆,結果真的發生了危險。突然之間椅子都垮了下來,最後只有那位同時持誦綠度母心咒的學生墜地後毫髮無傷, 其它的學生都分別受傷在地。於是,從此以後開始有許多人會前來問他一些未來的事情,雅瑪滾波都一一作答,而一切的事情都如同他所說的一樣應驗。甚至,曾經有一次某人前來請問未來的某件事情,沒有想到雅瑪滾波卻直接回答他說:“請您不必再費神多問未來的事,因為七天之後你就即將要命終了”!那個人聽了以後雖然緊張,卻也半信半疑,結果七天之後果然就死亡了!
這件事使得大眾嘩然,也使得許多人更加驚嘆見識到雅瑪滾波預知未來的神通不虛。但是,法王貝諾仁波切知道這件事以後,非常不悅,就對雅瑪滾波說了一句:“你怎麼那麼多嘴!?”於是,他就為此禁語了一年左右,不再回答任何人問題。
直到後來因為法王常常外出弘法不在寺院, 所有僧俗有事難以找人請問而感到非常麻煩,於是請求法王允許雅瑪滾能像以前一樣以神通預知為大眾解惑,他才在法王的允許下,再次開口幫忙大眾。
雅瑪滾波回答他人所問的問題之時,都是剎那間雙眼不閉的進入甚深禪定,然後再剎那出定以定中所見回答問題,不需要藉由任何占卜的器具或是特別的準備。筆者曾經有幸位於南卓林寺最初的八大佛塔旁,親眼見識雅瑪滾波回答問題的過程,實在由衷感到驚異和希有!
曾經,南卓林寺中發生了一件大案子!一位印度人被人殺死,清晨被發現陳屍在寺院旁邊,有一位寺中的僧人被印度警方誤認為是兇手而被抓走。法王貝諾仁波切當時身在國外不方便立即歸回處理,於是電話中指示寺裡開始修護法。結果隔一天,雅瑪滾波告訴大家,昨晚護法神直接跟他說:“兇手抓到了,那個兇手是個印度人! 現在護法們已經進入那個兇手的體內,把持了他的心臟和心智。現在因為距離太遠, 護法正在帶著那個人回到寺院此地,再過三天就會到達!“
果然,過了三天就抓到真正的兇手。兇手是個印度人,原因是為了五十元盧比而臨時痛下殺手。兇手自動回到寺院的時候,整個人是神智不清的狀態,嘴巴里面還承認自己是殺人犯!當然,免不了被寺院圍觀的群眾一陣追打。
大家都知道雅瑪滾波是一位“竹透”(成就者),總喜歡跑來問他很多問題,他總是說:“念蓮師七句祈請文啊……就不會有障礙!“也總是這樣叮嚀別人。
像他這樣的成就者,也同樣保持著自己往昔的作風,不管別人是否對他恭敬或相信,他始終住在破落的小屋裡,生活的條件不需要改善,只有晝夜無間斷地祈禱上師三寶見過他的人,都可以感覺到他真的是一位刻苦實修的人。如果有人供養他金錢,他都會希望施主直接供養法王;即使是為了圓滿施主的資糧要收下供養,他還是不留分文地全部拿去供養法王。在他往生前二、三年,他曾經表示:“人生和輪迴太苦了……等到怙主貝諾仁波切準備興建的蓮師大殿落成,我也要走了……”
接下來的日子裡,他如同往昔身為護衛的職責一樣,悄悄的巡視法王興建大殿的所有大小工程。曾經,他私下告訴熟識的僧人:“為了使法王與建大殿的工程順利,無數的護法都圍繞在工地的虛空與地面,防止強大的障礙產生”。每天,他也會以赤祼的雙足繞行寺院一周以上;大家都說這也是雅瑪滾波不改往昔身為護衛的本色,繼續以自己的能力默默護持法王的度生事業。
南卓林寺的蓮師大殿落成後,有一天據說是法會的時候,雅瑪滾波被擁擠的小喇嘛們無意推倒,引起了並發症,長時間都沒有痊癒,終於在公元2000年的時候,示現圓寂。在他圓寂前幾天,雖然已經身體虛弱,臥病在床,但是精神仍然非常清明。圓寂之後,法王指示以土葬的方式,安置他的色身在南卓林寺附近尼師院的後方。法王也把他的白髮剃下保存作為紀念。








 



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0801-1  

絕世美女自毀容顏出家苦修終開悟
作者:雲中老鳥
比丘尼千代野刻苦修行了許多年,卻始終未能開悟。一個夜晚,她提著盛滿水的舊木桶,行走之間看到映照在水桶中皎潔如玉的明月,忽然竹編的水桶箍斷裂,木桶散了架,水傾瀉出來,桶裡的月亮消逝得無影無踪!頃刻間,千代野開悟了,並寫下了一首文辭優美、意味無窮的禪詩:
我曾竭力使​​水桶保持圓滿
期望脆弱的竹子永遠不會斷裂
然而頃刻之間,桶底塌陷
從此再也沒有水
再也沒有水中的明月
而我的手中是——空
千代野出家前是個絕世美麗的女子,她長得實在太漂亮了,以至於沒有寺院敢收她,怕惹下麻煩。但是千代野下定決心要出家修行,於是她就自己毀了容。毀容後相貌自然醜陋,終於有寺院肯收留她了。為了解脫,她嘗試了各種各樣的辦法,但是似乎都沒有開悟。有一天她提了一桶水,突然桶底脫落,水全部灑了,千代野也因此開悟,於是就寫下了上面的詩。
千代野(1223-1298),又名千代能,日本鎌倉中期最著名的美女,同時也是日本禪宗歷史上著名的尼師。生於安達氏一族(當時安達氏與執權幕府的北條氏及朝廷王室並稱日本勢力最強大的三大宗族),安達景盛之幼女。
千代野長大成人後,成為遠近聞名的大美人,但遺世而獨立。見過她的少年才俊都愛她,她的傾暮者不計其數,甚至連君主和貴族臣子們都追求她。最著名的追求者是當時的天皇后嵯峨和幕府執權的武將北條實時,但千代野都沒有把他們放在眼裡,一一拒絕了。相傳她在夢中得到一位神的點化,她想成為這位神的愛人,所以沒人能達到她的期望,也沒人能滿足她的期望。
她一方面迷戀著心中的神,另一方面不斷地拒絕她的追求者,就這樣到了二十幾歲依然沒有嫁人。之後,在一次公祭拈香時,從禪師的說法中她體悟到,再美貌的面容也有衰老的一天,死後也不過是白骨一堆,真正能改變無常人生的只有修行,遂有了出家求道的念頭。期間經歷了其父安達景盛消滅異族三浦氏的征戰,有感於生靈塗炭,再加上之後安達景盛的去世,更堅定了千代野的出家願望。於是她便真正開始了自己的求道之路。
她去了一些寺院,希望成為一名尼姑,但都被師父們拒絕了。有些住持只看了她一眼,就嚴辭將她趕走。直到最後,她來到了常樂寺。住持是當時最有名望、第一位到日本傳法的來自中國的蘭溪道隆大覺禪師。大覺禪師說:“你求道修行的心是好的,但我期望我門下的徒弟們也是如此,你在這裡,我的五百個徒弟會發瘋的,他們會忘記靜心、忘記他們的經典以及所有的一切!你將變成他們的神,而且自古以來,美貌一直是修行路上最大的障礙。女人在佛法的修學上存在太多困難,從前出家為尼的女人很多,但是許多人非但沒有修成正果,反而玷污了佛法。所以千代野,你還是走吧!”
千代野這才醒悟到,自己絕世的容貌已成為她出家最大的阻礙。她本就是倔強不屈的女子,在找不到其它方法之後,她竟下了堅定的決心,為了自己的信仰和追求,用火鉗子夾著滾燙的火炭燒在自己那絕美的臉頰上,灼傷了她整個臉龐,毀掉了自己的絕世美貌。然後她再去找到大覺禪師,禪師被她這種堅持到底的決心所感動,終於答應給她剃度為尼,取法名無著,每日做一些挑水、掃地、種菜的瑣事。
出家後的千代野滿懷著信心,熱切地尋求得道。她不計代價地苦行,拼命地做活,不斷地參悟,但並沒有悟道。為此她也遭到了大覺禪師的嚴厲批評,禪師指出她心中並沒有擺脫過去的記憶,求道的內心存在著太多的有所求,這樣是無法真正悟道的。
1253年,大覺禪師接受天皇的邀請來到建長寺,成為該寺的開山祖師。他隨行帶了很多常樂寺的弟子,其中也包括千代野。她後來就住在建長寺中專供女尼修行的海藏寺。
許多年過去了,千代野早已不再是風華絕代的美人,少女情懷時心中迷戀的天神也漸漸淡忘了。她現在是一個真正的修行者,每日仍是在苦行、工作及聽經參禪中度過。期間經歷了大覺禪師的圓寂,另一位來自中國的佛光禪師無學祖元繼任住持,但她依然沒有悟道。她耗盡了青春。就這樣直到1282年的一天夜裡,千代野照例提著盛滿水的木桶往寺裡走,這樣的工作她重複了三十幾年。這天的月亮很美,圓月在水中搖晃。她若有所思地靜靜地欣賞著,突然間,那破舊的桶箍斷了,水桶打翻在地,水漏光了,水里的月亮也消失了。而千代野,也在此刻頓然開悟了……
之後,她留下了那段最著名的詩:
這樣的方法和那樣的方法,
我盡力將水桶保持完好,
期望脆弱的竹子永遠不會斷裂。
突然,桶底塌陷,
再沒有水,再沒有水中的月亮——
在我手中的,是空……
  
這口她打水的井也因此而名聲大振,直到現在還是海藏寺最著名的旅遊景觀,井邊還留有千代野的那段《無水也無月》。這口井的名字就叫“底脫井”。
千代野開悟了,她後來在圓覺寺成了佛光禪師最得意的門徒,晚年繼承了禪師的衣缽。她並開創了京都尼寺五山第一的景愛寺,建立了當時最有名望的女眾道場。
千代野經歷了從一位令男人發瘋的絕代佳人到一位禪宗史上著名尼師的蛻變。這其中有毀掉絕世美貌的痛苦,有成年累月參悟禪機的寂寞。她經歷了所有的一切,是日本禪宗史上最富傳奇色彩的人。她是位偉大的女性。








 



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女伏藏師覺姆曼嫫傳奇
匯集最秘密口傳箴言者——依喜措嘉,其真實的顯現有兩位空行典範,其中第一位就是著名的偉大化身伏藏師覺姆曼嫫(Jomo,或譯為尼師)。
在她所取出的伏藏《空行秘密總集》中,有一段關於她的預言是這麼說的:未來某時,諸空行將把此教法託付給一位來自證悟家族的女孩,她由空行所加持,生於猴年,行持秘密,名為覺姆(尼師)。由於加持的實證,她將自然得到解脫,但那時並不會對他人有多少利益。不過,與她有緣者都將被接引至勝樂並得到證悟,不會留下絲毫色身。根據這段清楚的授記,她將得到真實解脫。
西元1248年,她如同蓮花綻放般地化身於蓮師的禪修洞穴附近,也就是覺性的生起處——羿域(Eyul)的雜摩隆(Zarmolung)。父親為來自札波(Takpo)家族的咒師,名叫多傑結波,母親貝瑪培宗乃是空行母的後代。雙親將她命名為貝瑪措吉。由於父親是個地主,未曾極度富裕或貧困,因此能夠細心地養育女嬰。然而母親在她五歲那年過世,父親隨之再娶。之後,她就被差遣去放牧牛群,並被迫做所有的僕役雜務,故而她經歷了少許艱難。
於此期間,在她十三歲那年春日來臨的時節,有一天她正在蓮師成就的聖地之一的附近牧牛——該處即羿域雜摩隆的穹津頂威札(Khyungcen Dingwei Trak )之勝樂秘密洞穴——在她短暫打盹之際,岩石中傳來了悅耳的聲音,她被喚醒了。隨後她看到秘密洞穴的入口處突然打開,心境也跟著轉變。她毫不遲疑地進入洞穴,在一處怖畏屍陀林中遇見了一群空行母。
為首的空行實際現身為金剛亥母,並鼓勵她道:“歡迎!我們證悟家族的女孩。”金剛亥母從身後的岩石中取出一冊小書卷並放在她頭頂上,如是同時授予她“此灌頂”的全然成熟和“此教導”的全然解脫。該空行母接著將此書卷託付予她,說道:“這包含了《空行秘密總集》的教言,如果你以極密的方式實修,將能得到無上的成就。”領受此預示(授記)之後,這女孩便了知所有現象皆本然解脫,從而成為偉大、天生的瑜珈女。享用了薈供之後,化現的壇城消失無踪,而空行母眾則各自回返來處。
金剛亥母的加持甘露在她心中成熟,於日夜一切時中,她任運自在地宣流了許多教理。由於其關於不可摧毀實相的歌曲和舞蹈以及無所阻礙的應機宣講,有些人對她生起了信心。但大部分人卻給她取了綽號,稱她為覺姆曼嫫,說道:“在山邊睡著後,她就被曼嫫靈附身了。”她因此感到困擾,便決定離開她的家鄉,居無定所地旅行。
她來到了洛札(Lhodrak)西部的拉雅滂卓(Layak Pangdrong)。她在見到咕如確吉旺秋的當下,俱生的本覺便毫不費力地於內生起。珍貴的旺秋也了知她是蓮師的五位主要佛母之一,便納取她為事業的秘密封印。她 為旺秋解開了氣脈之結,他因而了證到《秘密圓滿八大法行大密續》(Great Esoteric Instructional Tantra of the Eight Transmitted Precepts, the Consummation of Secrets)的一切象徵與意義,而那是他先前無法確實安立的;他隨後將其翻譯成了藏文。故而,他們的結合對彼此都有幫助,也帶來了無比的利益。
覺姆曼嫫只在該處停留了一段短暫的時間,期間接受了所有成熟、解脫、教言的精要之法。最後,偉大的伏藏師告訴她:“你的甚深教法《空行》此部似乎是你前世身為依喜措嘉空行時最勝妙的禪修箴言精要。但現在還不是將它傳授給有情眾生的時機。你要以極秘密的方式實修它。到中藏和後藏的各處去遊歷吧,並以秘密的方式利益有情眾生,如此將能引領一切與你有緣者達到勝樂。最後你將獲致廣行虛空的成就,而無須捨棄你的色身。”
遵照旺秋的懇切告誡,在兩位具足根器的瑜伽女的伴隨下,覺姆曼嫫遠行至拉脫的聽瑞,遊歷了所有主要和次要的地區。有一次,她遇到林杰瑞巴,依據象徵性的方法為其解開了妙觀覺性的氣脈之結,他心中因此生起了無上的了證。之後他由此處一路遊歷到恒河一帶,所到之處皆因其高度的了證而聞名。
就這樣,她最終以秘密的方式任運自在地利益有情,直至她36歲來到中藏扎拉瑞的頂峰。那是在1283年的8月4日(週三),女主人和兩位侍從舉行了一場薈供,接著三人皆如鳥中之王大鵬金翅鳥般飛入了天空,並未捨棄她們的色身,且在廣大的天空中越飛越高,最後毫無阻礙地到達了吉祥鄔金銅色山的空行母聖眾處。當這些發生時,確實有當地的牧牛者看到了她們,其中那些找尋到該處並吃了散落供品的人都開始自然而然地專注於禪修。
這個以《空行秘密總集》而聞名的奇異而偉大的秘密在空行母的看顧下保存了一段時間,並未讓凡夫得知。以此教法度化眾生的時機是在後來我們這個時期的鬥爭劫中。彼時由於慈悲和證悟的願力,傳揚此教法文字及意義之責便落在了大持明伏藏師貝瑪•歐瑟•冬阿•林巴(蔣揚欽哲旺波)的身上。這是因為,首先且首要的,他的過去世即是珍貴的秋旺,而覺姆曼嫫曾是他的密伴,也因為他曾受到本覺空行母的加持。他以偉大而神妙的憶念寫下了這部文本,並收錄在《大寶伏藏》中。
~引述自怙主敦珠仁波切所著《藏傳佛教寧瑪教派》之“近傳伏藏史”

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1019-3  

心靈的訓練
摘自《修心七支法要》開示宗薩欽哲仁波切
基本上我沒有什麼新的話要講,要講的都是那些佛教的老東西,舊的很簡單的東西。我們要用的這本書是西元九世紀阿底峽尊者的著作,一本很老的著作,裡面談到的是怎麼樣來訓練我們的心。這次我想用一種比較不同的方式來講有關修心的問題,如果你聽的時候不是很注重那些佛教上的字眼,比如出離、慈悲、菩提心,不被這些概念帶著跑的話,可能會比較好。所以這次講的佛教是幫助我們修心的方法式的佛教,而不是宗教式的佛教。
談到修心這個問題,如果以修身為例的話,比如我們注意怎麼樣運動、吃什麼樣的東西、早上起來做什麼事情,這樣就能把身體的承受力和彈性的限度增加,你就可以背負你平常不能背負的更重的東西,或者跳過平常你跳不過的更遠的距離,或者可以更快地到達你的目的地,至少可以使你的身體健康、強壯,也許看起來更漂亮訓練身體就有這樣的利益。但是這種任務要交給像珍‧方達這種人來做,她有很多訓練身體的錄影帶,而我就不是一個合格的人,因為每次到了該鍛煉的時候我都很懶。跟訓練身體一樣,如果我們訓練我們的心靈,我們的心靈也會得到好處,實際上這樣做的好處更大:它會變得更堅強、更健康,變得更有技巧、更能夠忍耐、更慈悲、更有了解的能力,最重要的是,你能夠更去感謝、接受和享受一些對你好的情況,也更能忍受或接受一些不愉快的事情。
也許有的人會覺得,要能接受不愉快的事情是很困難的,而接受快樂是容易的。在這裡我們犯了一個錯誤,由於我們沒有經過相當的訓練,所以當快樂產生的時候,我們不是去體會這個快樂,而是被快樂寵壞了,我們被這種我們叫做“好”的情況所征服。同樣,我們也被我們認為“不好”的情況所征服,我們會感受到沒有希望、喪失自尊這些負面的情緒。對於那些處在“不好”的情況下的人,佛教徒通常給他們一種建議,就是多去祈禱,多去接受各種加持、教授或灌頂,這樣痛苦就會比較快地結束。這說明我們實際上是把佛教當作解除我們痛苦的一種方式,我們對痛苦採取反對和敵視的態度。更糟的是,現在佛教的老師的立場好像也是反對痛苦的,比如你現在有某個困難,就叫你回去唸某個咒,那你的困難就會消失。
但是,如果你仔細考量一下佛當時的原始的教授的話,會發現佛並沒有敵對痛苦的態度。在四聖諦裡面,佛從來沒講過你要去解決或者去拋棄痛苦,佛只講過,你要知道痛苦。你去知道痛苦並不等於你去拋棄掉痛苦,知道痛苦表示你要了解痛苦,而你真正需要拋棄的,不是痛苦,而是痛苦的成因,也就是我們的煩惱。可是現代的佛教徒並不去拋棄痛苦的成因,卻想要非常快地把痛苦中止掉,因此我覺得,絕大部分看了一眼金剛乘就愛上了金剛乘的所謂金剛乘弟子,都是抱著這種速成的心態。如果理論上或字面上,你問我佛教以及佛是不是要幫助我們去掉痛苦,那我必須說“是的”,但是怎樣除掉痛苦呢?佛教徒通常認為佛是一個超人,他來了,就可以把我們的痛苦清除,這並不是佛去除痛苦的方法。佛去除痛苦的方法是告訴你如何修心,如何去避免製造痛苦的成因,換句話說,佛並不是教你怎樣去治療痛苦,而是教你怎樣去防止把痛苦製造出來。如果你治療痛苦,那表示你現在已經有了痛苦,所以你才需要治療它。還可以這樣說,我們應該把佛教當作修心的方法,而不是把它當作止痛劑。
比如說你現在有一個麻煩,為了要解決這個麻煩,我們有各種各樣的方法,其中一個就是念咒,但是修行佛法的真正目的是成佛,而不是解決一些小問題,當然,那可能也會有效,但有時候因為因緣果的關係,你的努力也會無效。這就有一個危險,當你看到它無效的時候,你就可能對佛教產生錯誤的見解,也許你會講,佛沒什麼能耐,因為我還是在頭痛。我們之所以犯這種錯誤,是因為我們不知道佛法是修心的方法。
為什麼修心會有效?因為佛教最基本的東西就是緣起,佛教徒相信互依而起,而不認為有任何東西能獨立存在。任何一個輪迴或涅槃裡面的現像都是互相依靠的,一切依狀況而產生,所以如果情況不對或者產生了差異就會影響到結果,這就是為什麼我們也相信業。我們該知道,當因緣不具足的時候,事情就不會像我們期望的那樣發生,比如我們希望要快樂但快樂並沒有發生。
我之所以談這個問題是想把話題轉到一些很重要但通常被我們忽略掉的事情上。當很多佛教徒說,這個是業,是我以前的業,好像認為業是一個完全不能改變、完全沒有可選擇性、完全沒有希望的東西,我們幾乎把業當作一個主宰我們的神。對,也許我們是沒有什麼選擇,因為業,或者因果,對我們來說是一個更強的東西。但這並不表示我們沒有選擇來影響業這件事本身,實際上我們還是有一些選擇。對於已經產生的、現行的業,我們是沒有什麼選擇,但對怎麼樣改變它、消滅它,我們還是有選擇的。那我們該怎樣去影響或操縱業呢?因為佛教徒相信一切事情的產生都是因為因和緣,所以我們現在就要去影響這個因和緣,然後就影響到結果。那我們怎麼樣來影響因和緣呢?一般的答案就是你一定要去積累功德,並且不要做沒有功德的事情。但是要永遠做有功德的事是很困難的,因為我們所習慣的方式比我們目前要做的更有力。因此我們需要修心,修心可以影響我們習慣所有的形式。除非我們的心能夠變得更有彈性,否則我們所做的一切很迷信的修行沒有一個可以影響我們的業。
當我們說到修心這兩個字,好像跟洗腦很像,因為關於洗腦的某些宣傳影響了你,但這裡要談的並不是洗腦式的修心,而是不偏頗。佛教談到修心就是告訴你怎麼樣來保持中道。如果要把你訓練成一個無神論者或者訓練成一個泛神論者的話,那種方法不是佛教所用的方法,因為當你講修心卻落在任何一個極端或偏頗的狀況的話,這其實就是我們心理狀態最大的一個錯誤。
你的心只要處在任何一種極端的狀況,就一定會產生自私,當自私產生的時候,就好像一個很勇敢的人得了某種病,把他身上的力量都吸光了一樣。為什麼說自私是一種病呢?因為自私總是使我們落在極端的狀況中。舉例來說,你和別人在一起的時候,對方如果不自私的話,可能還會幫助你達到不自私的狀態,但是因為地球上幾乎每個人都是自私的,所以你永遠都聽到你想听的東西而不是你應該聽的東西。這個例子說明如果我們沒有適當的修心會產生什麼樣不良的後果。再比如一個佛教徒去學習戒律,因為他的自私,所以他永遠用自己所喜好的方式來解釋戒律裡的東西,在這種情況下,有任何一個人建議你怎樣修行直到成佛,你都會覺得這些別人的建議聽起來不太令人愉快。這種自私並不只是發生了一次兩次,而是許多生以來和我們在一起,所以自私在我們的心裡都有非常堅強的陣地,不僅如此,還變得非常敏銳。同時這種自私也產生一些很奇怪的經驗,比如當別人讚美我們的時候,我們就非常高興,假如有任何一個人看不起我們,我們就會非常難過。
由於自私,就算別人讚美我們或給我們什麼,我們也從來不會滿意;由於自私,一個人就不太留意別人,不太替別人設想。替別人設想可以說是修心的最基本的一個要件,如果你對別人的情況並不留意的話,一般來說會產生很多的痛苦和誤解,在類似的情況下,這些痛苦最後都會發生在你自己身上。所以說你不去注意或關懷別人實際上也是“痴”的一種很粗的表現。舉例來說,你今天去買東西,我們談論環境問題,談論每分鐘有多少樹被砍掉,談論大公司大工廠如何製造各種各樣的污染,談論某些人濫用放射性物質,但是如果你仔細想一想,你就會知道,這實際上是我們自己的錯。我們買東西時會拿到一些包裝袋,但有時候我們並不需要那個袋子,在理論上我們知道這個,可是我們並不想拒絕它,因為對我們來說,如果沒有這個袋子,在某個特定的時段,也許半小時內,我們會覺得不太方便。如果要去超級市場買東西,我們都懶得自己帶上一個袋子,實際上這並不只是因為我們懶,而是因為我們覺得事情很輕易就該如此。就算我們只是買兩支蠟燭,都要確定它們被包得好好的,或者把它們放在一個買菜的袋子裡。為什麼呢?因為不那樣做的話我們一拿蠟燭就會弄得滿手都是蠟,這是很不方便的事情。這樣的事並不只有你在做,上百萬上百萬的人都這麼做,可是我們老是責怪某一類特定的人,這通常是因為我們嫉妒。實際上我們每個人對現代的各種疾病、災害、飢荒都有一些責任。
如果你真的要做佛教徒的話,與其你去唸了上百萬上百萬的咒,也許還不如作一個小小的承諾,比如從今天開始,任何木質的一次性筷子我都不用,或者從今天起我再也不使用私人汽車,而去坐大眾的交通工具。我並不是說你非得這樣做不可,我只是想用這樣的例子來解釋我們每個​​人是多麼自私。我自己也是這樣,如果我出門的話,當然希望坐一輛私家車,公車就不太好了,火車就更糟,因為很不方便。什麼叫方便?所謂方便就是我們這個被寵壞的心所顯現出來的一種狀態。我們看看這世上,有很多不公平的事,或者沒有自由和各種權利,這些事情都直接或間接地反映出我們的自私。當我們有自私,它就成為我們先入為主地判斷事情的一個基礎。
一般來說,如果你能把自私降低,就算在邏輯上,你也可以證明,每件事都會做得更成功,因為對一個用修心的方法來對治自私或者看到自私的缺點的人來說,他對各種狀況都已經準備好了。這樣的人因為自私比較少,就比較有彈性,也更有尊嚴,還會有更多的成功。為什麼?因為他不太有盲目的目標,當自私減低的時候,期望也同樣減低了。當我們的期望非常高的時候,就會有愚昧的目標,而一個沒有這種愚昧的目標的人,就不需要去達成它,從另一個角度來說,每件事他都已經完成了,所以這樣的人永遠都經歷成功,也許你也可以講,他從來不失敗。如果你沒有心理上的訓練,成功和失敗就變得非常兩極化,對成功的憂慮,對不成功的害怕,實際上就反映出你缺乏心靈的訓練。當一個人的期望降低的時候,他也變得更勇敢。為什麼一個人會變成懦夫呢?因為他對他自私的目標非常執著,而在他的潛意識裡他知道,他所期望的東西具有不確定性,所以他會喪失自信和勇氣。一個降低了期望的人也會變得很有忍耐力,因為他知道,就算有一個不良的、他不喜歡的狀況產生,他也可以把它改變成一個好的、他所期望的狀況,忍耐力提高的同時,他還變得非常地有尊嚴,而且做事非常地有方法。








 



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不要將“光明”誤解為“光芒”/創古仁波切
 
當我們受煩惱障與所知障所蒙蔽時,他們再怎麼晦暗,也不會影響到所遮蔽的心之本質,而心之本質,即是本俱的明性①,也是空性。

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