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略談 灌頂 圖登諾布仁波切
來源：擇錄自1998年12月3日「金剛薩埵灌頂法會」開示
一般而言，灌頂分為：前行、正行和結行三個部分。
前行中又分為：沐浴法及除障法兩個階段。
一、前行部分：
沐浴法
平常我們每天都以水來作沐浴，洗淨身上的垢染，灌頂時，我們則以寶瓶裏的水來作沐浴。寶瓶裏的水要觀想為：一切諸佛如來的大慈大悲顯現為甘露水，我們以這 個水來漱口，不要吞下去，漱一漱口然後吐在盆子裏。正式接受沐浴的時候，要觀想：金剛薩埵親自來為我們沐浴，以諸佛的智慧、慈悲所顯現的甘露水洗淨我們無 始以來身、語、意三門所做的業障。一邊這樣觀想，一邊口誦金剛薩埵的百字明咒及心咒。
除障法
我們在接受灌頂或是接受密法，修習密法的時候，也會有種種的違緣障礙產生，為了清除這些魔障，令我們在修行的過程當中不會產生任何違緣，因此要修除障法。
二、正行部份：
獻曼達
灌頂之前，我們先向諸佛菩薩獻供，將無始以來三世所累積的善根，以及我們現在擁有的一切快樂、幸福、財富統統觀想我把這一切全都獻供諸佛菩薩，來累積一切眾生的福慧資糧。
接受灌頂之前，我們必須要瞭解，進入密宗之門就是要灌頂，接受灌頂之後，就成為密宗的弟子。而接受灌頂必須具備什麼樣的條件呢？第一個就是皈依三寶。那什麼叫做皈依？皈依處又是什麼呢？
我們的皈依處就是三寶，除了三寶之外再也沒有一個皈依處。所謂的皈依就是下一個決定的心，怎樣的決定心呢？就是：從今天起一直到成就菩提之間，我生生世世 都皈依佛，以佛寶作為我的導師；皈依法，以法寶作為我的道；皈依僧，以僧寶作為我的道友，下這樣一個堅定不移的決心。對上師三寶要生起一個堅定不移的信 心，作為基礎，缺少這一點，那就無法得到灌頂。因為，皈依是一切戒的基石，如同蓋房子一般，首先要奠定堅固的基礎，基礎不穩，想要繼續蓋房子，那是做不到 的。那就如冰上蓋房子一般，天氣一暖，冰融成水時，房子自然倒塌毀滅。所以首先建立皈依的基礎，對上師三寶生起一個堅定不移的信心。
生起堅定不移的信心之後，再進一步，必須要發起廣大的菩提心，為了令天下所有如父母的眾生，都能夠從生死輪回的苦海中脫離，成正等正覺佛果的緣故，我學習修持殊勝的教法，為眾生我修行成佛。發這樣一個廣大的心，是不能缺少的。
總之，我們進入密宗，密宗包含了三律，就是：外別解脫戒、內菩薩戒、密三昧耶戒。別解脫戒的根本是什麼呢？就是不傷害眾生。下一個不傷害眾生的決心，發這樣的一個誓言，這就是別解脫戒的根本。你如果破了這個根本，那就沒有希望了。所以別解脫戒的根本，就是不傷害他人。
內菩薩戒的支分有很多，但它的根本是不害眾生，進而利益眾生.。在不害眾生的基礎上，更進一步去利益眾生，這樣的一個心就是菩薩戒的基礎。
至於密三昧耶戒，就是在前面兩個基礎上，再加上清淨心。三昧耶戒有成千上萬的支分，但歸納起來都包含在清淨心裏面。你具備清淨心的時候不會破三昧耶戒。一 般而言，破三昧耶戒最主要的原因，就是沒有清淨心。所以進入密乘之門就是清淨心。而這三戒，也是我們接受灌頂時，必須具備的三種條件。
今天在臺灣有一個現象，傳法的時候，不願去聽法。一碰到灌頂，尤其是贊巴拉—財神的灌頂，往往坐無虛席。為了做生意賺錢，事業順利而接受灌頂，那你的動機 是什麼呢？就是為了世間圓滿。為了賺錢而接受灌頂，那麼不管你接受的是什麼法，即使是大圓滿、大手印、大中觀的法都成為世間法，不超出世間的範圍。
最主要的就是要瞭解修行的次第是聞、思、修。首先要聽聞佛法，聽聞佛法之後，你才可能瞭解真正的佛法是什麼。進一步在思的階段，透過思維將學習過程當中的疑問斷除，獲得正確的定解，而後依著這個正確的定解才可以修行。
現在既不聞法，連什麼是灌頂，灌頂的意義何在？接受灌頂必須具備什麼條件都搞不清楚，像個無頭蒼蠅似的到處亂跑，腦子都跑亂了。應該掌握的沒有掌握，見解 次第，對上師三寶信心重要性沒有抓到，對一切眾生的慈悲心的重要性沒有抓到，萬物淨相的重要性沒有抓到，一切法如幻如夢，空性的重要性沒有抓到。得到的是 什麼呢？得到的就是分別，這個好，那個不好；這個法比較殊勝，那個不殊勝；這個上師地位比較高，比較殊勝，那個上師不夠殊勝，就這樣不停地分別。然後追求 世間的神通，非常喜歡講些有的沒有的，又是見到本尊，本尊對他說了什麼什麼，講了一大堆。你仔細觀察一下，見到本尊之後，你的煩惱有沒有減少，慈悲有沒有 增加，如果有，那算是真正見到本尊了。若是煩惱沒有減少，執著沒有減少，就算見到再多的本尊也沒有用，反而增長傲慢。
所以呢？我們修行，不管是接受灌頂，接受任何一個法門，首先要觀察自己的心，觀察自己的心是非常重要的。我們看別人的錯誤非常清楚詳細，就像我們看別人的 臉長得什麼樣子看得清清楚楚，但是，看自己得臉就比較困難，看自己的臉得找一面鏡子才行。看別人的過失、錯處不重要，因為他的錯處、過失對你不會造成傷 害，而自己的錯誤、過失，如果無法認清的話，則會斷除我們解脫的生命。所以，觀察自己的心是最重要的。
今天我們進入道場，接受灌頂，我們的動機是什麼呢？自己仔細觀察一下，如果是惡的，趕快斷除，如果是不善不惡的無紀念頭，也立刻斷除。要生起一個善的念 頭，為了天下所有如父如母的眾生都能夠脫離生死輪回的痛苦，我接受這個灌頂，發起這樣一個殊勝廣大的菩提心。然後再觀想，現在接受灌頂的這個道場，不要把 它當作是一個娑婆的物質世界，要觀想為本尊的淨土，傳法的上師觀想為本尊，一起接受灌頂的金剛師兄弟們，都是男菩薩、女菩薩，也可以說是勇士、空行，要這 樣的觀想，這就叫做清淨心，也就是一切三昧耶戒的根本。
正式接受灌頂前，要先祈請上師賜予灌頂。祈請時要觀想：上師是一切諸佛菩薩的總集體，與本尊無二無別。要這樣觀想。如果我們能夠將上師當作佛則能夠得佛的 加持；當作菩薩則得到菩薩的加持；若當成凡夫，則得不到任何的加持，同時我們已經不是清淨心，所以非但得不到任何的加持反而還會造業。實際上，自己有信心 的時候，物件的好壞沒有什麼差別。像以前西藏一位老太太，她把狗牙當佛牙，虔誠頂禮、供養。最後老太太成就了。這並不是說狗牙有加持，但是當她把狗牙當作 佛牙的時候，佛的加持融入於狗牙，她真正得到了佛的加持。所以呢？信心是非常重要的。現在觀想上師與本尊無二無別，在他的面前，我們祈請
賜予灌頂。上師接受祈求，然後允諾賜予灌頂。
接下來正式進入壇城接受灌頂：
皈依
首先皈依，皈依本尊，本尊是一切佛的總集體，也就是三根本的總集體，我們皈依本尊時，也就是皈依十方一切諸佛如來。皈依的時間呢？是從今天起直至菩提之間，我皈依本尊。以什麼樣的方式來皈依呢？以一個堅定不移得信心來皈依。下這樣一個決心跟著念皈依文。
發菩提心
再來，我們以本尊作為我們發菩提心時的見證人。在本尊面前，我發菩提心，甚麼樣的菩提心呢？就是天邊無際的眾生，虛空是無邊的，眾生也是無邊的，眾生的業 煩惱也是無邊的，那我的慈悲心也是遍空無邊的。這樣的慈悲是無偏袒，也無分別的。所以為了天下所有如父如母的眾生，我們所緣的物件是一切眾生，而不是一、 二個人，不是一、二個國家，不僅僅是人趣，天下所有眾生都是我們要渡的眾生。佛的所緣處一切眾生，令天下所有如父如母的眾生都能脫離生死輪回的苦海，獲得 究竟安樂的果位的緣故，我的身、語、意三門所作所為都不離開菩提道，一切都是為了眾生，不是為了自己，發這樣一個誓言，是真正的發菩提心。所以面前觀想本 尊，作為我們的見證人，在他的面前發起這樣的心，而跟著念誦。
皈依，發心圓滿後，接下來正式進入灌頂的部分：
（以下觀想部份省略，只談及每一種灌頂的意義。）
寶瓶灌頂
寶瓶要觀想為本尊的剎土，本尊安住於這個剎土，然後給予灌頂。灌頂時，自本尊身上流降甘露，這個甘露形式上是一種甘露，但在本體上講是一切諸佛如來的大悲 菩提心。自本尊身上流降甘露為我們灌頂，消除無始以來，我們身所做的罪業：殺生、偷盜、邪淫等等罪業都淨除，而且我們獲得允許修持生起次第的法門，在我們 的心相續中種下了獲得化身佛的種子。心中要如此觀想，而來接受灌頂，最重要的是抱持對本尊堅定不移的信心。
秘密灌頂
就是方便與智慧無二的灌頂。本尊佛父母不二方便與智慧顯現的甘露，這叫白、紅菩提的誓言品。我們接受這個灌頂以後，淨除無始以來，我們身所做的罪業，批評 別人、譭謗別人、講粗惡語、離間語等等的過失，罪業都淨除，同時獲得允許持誦本尊秘密的咒語，在心相續上種下了報身佛的種子。
智慧灌頂
就是智慧空行母的灌頂。本尊賜予一個智慧的空行或勇士，在灌頂時，觀想以這個智慧的空行淨除我們無始以來意所做的一切業障，貪、瞋、癡、慢、嫉等意業均淨 除，獲得允許修持氣、脈、明點的修法，及圓滿次第的修法，同時在我們心相續上種下了法身佛的種子。心中要這樣觀想，一邊觀想，一邊接受灌頂。
文字寶灌頂
這個灌頂的代表是水晶。用水晶來灌頂有什麼意義呢？其實，我們的自性本來是清淨的，如來藏本來清淨，就如同水晶一般。但是當水晶上沾染塵垢時，則陽光及燈 光照射時無法發出光來，因為它有一些塵垢污染。在沒有塵垢污染的情況下呢？它上面照到陽光或燈光時，則會發出五彩光芒。這象徵著：我們心的本性本來清淨， 但是由於我們業煩惱習氣的遮蔽，令我們迷失了自性。當我們淨除了心上的污染時，則本俱的佛性功德、能力自然顯現，所以呢？我們心的本體是空性的，心的自性 是光明的，這叫做不生不滅。
空性的，心的自性是光明的，這叫做不生不滅。心的本體是不生不滅，無生無滅，比喻來說，像這個水晶一般，這個是人人本自具足的，請你要瞭解，你不要往外去 找心的本性，往內去找，去觀察心。請你要觀心的本性，心的本體是什麼樣的呢？它的體性空，自性明，顯空無二的，所以請你觀心的本性就是這個意思。這個叫做 文字寶灌頂，接受這個灌頂以後，允許修持大圓滿的立斷以及頓超的法門，並且在心相續中種下了法界體性身，就是三身無二的種子，心中要這樣來接受灌頂。
這樣灌頂圓滿結束。
三、結行部分
結行包含了：獻曼達、發誓言、回向。
獻曼達
不要想著手中持的是一些米，要觀想為是無量無邊廣大殊勝的供養品，普遍三界來供養諸佛菩薩。
發誓言
接受灌頂以後，誓言護持三昧耶戒。跟著上師念誦。
回向
將所得殊勝灌頂的善根，以及無始以來所做的一切善根都總集起來，回向給天下所有如父如母的眾生，都能從輪回的苦因及苦果當中解脫，成正等正覺本尊的果位而回向。

   
不具空性正見的修行，使你在輪迴中陷得更深!
宗薩欽哲仁波切
如果理論和實修不同，以致於修法和見地沒有關係，那麼修行就無法達到瞭解空性的唯一目的。如果修行不具無我見，那麼不是落入常邊，就是落入斷邊；這兩者都會加強二元對立，而不是除去它。這表示不具空性正見的修行，使你在輪迴中陷得更深。
如果你偏向常邊來修行，就會相信有個堅實存在的“你”要成佛，而成佛則是能夠獲得的固定東西——認為你的“自我”可以成佛，就如同想像你可以參加自己的葬 禮一樣。你可能會誤以為，只要做一些修行、或接受無數的灌頂、會見許多喇嘛就具有功德。你可能經常檢查自己進步了多少，以及修行帶給自己多少改善。也許你 覺得有些夢和意像有特別意義，讓人厭煩地不斷描述它們的細節。你認為上師是位具有超能力能顯示神通的人，誤以為所謂神聖的見地，就是把上師看成一個可以拯 救你、賜給你證悟的神。
斷見傾向的修行很難維持，因為你不相信因果，也就不會真正認為修行能利益你、或改變你的生活。你的基本態度可能是“生命根本沒有價值，活過了就死去”。如 果修行的效果不是非常明顯，你就抱怨修行無效；即使修行有些結果，你也很容易僵化在不存在的見解之中。因為不瞭解緣起，在你眼中，上師是與你分離的另一個 人，那麼他如何能幫助你呢？
如果你避開這些極端，把見地的智慧與實修的方便結合起來，就能了悟究竟實相。         

   
關於阿底瑜伽的教授
頂果欽哲仁波切
直指本面無礙當下無造作，自心不離原始法身始自知，
如水凝冰內執外著即輪迴，直然放下超越意度即自性。
深廣海水映現日月無損益，內外顯現遊舞其中自無礙，
明性不滅自然觀察中安住，妄念雲霧消融無執晴空裡。
光明大圓滿即智慧上師心，見溶解處直觀顯現即解脫，
無始佛陀穩坐希奇輪迴裡，不離覺性解系均無在汝心！
阿底瑜伽的核心教導我們：應該揭露心的本質，心的本質是流動的自然。認識心的本質就是認識唯一的佛，除此之外一切都意義不大。
阿底瑜伽認為凡夫心就好像一個在海邊堆沙子的孩子，他不斷的堆沙子，但不斷的被大海沖垮。大海比喻無常，而我們的心總是不斷的在抓取，一旦我們抓取的被摧毀，我們立即換下一個，但是還是被摧毀，雖然我們會有短暫的娛樂，但是它們會被沖垮，最終我們會感到很累，很痛苦。
就好像水遇到一個坎，然後在那裡發生旋渦，但是絕對不能將那個旋渦認為是整條溪流的本質，那個旋渦不過是一個糾結，不是所有的水。
同樣，我們心的本質是自然的流動，但是一遇到內在和外在的事物，它就開始抓取，然後發生旋渦，它認為自己是那個旋渦，忘記自己是整條小溪流。
當我們遇到問題的時候，我們就糾結在那裡，不肯出來，我們認為自己是輪迴中的一員，是問題中的一分子，但我們不懂得在問題中放鬆我們的心，這樣我們永遠被我們是旋渦的假像給迷惑。
緊張的心就好像遇到冬天的水，它因為寒冷而結冰，同樣，我們的心因為遇到某些問題而開始凝結，開始抓取，本來自然流動的心被凍結成一個點，是恐懼，是焦慮，是謀劃，總之它離開了當下，它被凍結在一個孤獨的地方，也就是說，整個心的活力無法釋放，但是，你可以釋放它。
當我們遇到任何問題時，或是沒有遇到問題的時候，我們根本不用思維很多，不必企圖改造什麼，而是簡單的放鬆在問題，或是非問題上，我們只要放鬆，一切就會淡化，退卻，然後我們的概念會模糊，我們會開始發現自己無法承認和思考某些事情，在放鬆之中，一切思維和計劃都自然的消失，但這是自然的過程，而不是邏輯推理。當一切都不知去向，你在沒有邊際和中央的，沒有立足點和參考點的空間，這時的心僅僅是明晰的一種力量，這種充滿力量的空間寧靜的流動，沒有任何事物能凝結它，那就是本覺，心的本質。旋渦的本質是溪流，冰的本質是水。只要你釋放凍結，就沒有輪迴的冰，或是旋渦，然後只有廣大的空間，和清新的光明。
阿底瑜伽的“見”是認識“本覺”。我們製造了輪迴，因為我們把水製造成冰，然後把冰當成唯一的本質，但是我們一旦釋放冰，水的本質就出現了，我們釋放抓取、釋放問題、釋放我們的造作，我們的心就回到了本覺。本覺對任何事物都不留痕跡，它不停留在某個事物上，不為其而凍結，它好像廣大的空間，但空間是死寂的，它卻充滿自覺的光明。
低層次的阿底瑜伽，他們分析一切都是心的影像，然後尋找心，心無法找到，於是在空之中，他們認識明朗的覺察，覺性在空間中感受自由的喜悅。但這種基於推理分析的“見”，被稱為是比較造作的低等“見”。
中等層次的阿底瑜伽，他們停止思維，直接感受事物的鮮明，將一切視為明光，一切都本來解脫而無所謂造作。但是他們停止思維，還是一種造作的“見”。
最高層次的阿底瑜伽，他們超越任何努力，在自然的放鬆之中，心性自然的顯露，這是最直接的車卻修持，屬於最高的部。
但這三種最終都會達到一個效果，就是空與明的不二。
先從加行中試圖發現心的根源，也就是觀察每個念頭的生、滅、住，但是，你將一無斬獲，一切都消失了，只有明晰於空無。通過這個加行，你和念頭的本質越來越熟識，你發現念頭如幻，認識到他們空明的根源，同時經常安住在空明的當下，這是修止，很多人在這裡開悟，但大多數人用它來熟悉自心，然後修空明之止，卻不一定是大圓滿的境界。
放鬆自己的身心，不要用思維來改變和扭曲自己，在放鬆之中，一切會自然的發生，一切“見”都會消失，你的“自性”會現量的體會到這一切——先是粗的，然後是細微的分別，它們都消失了，這不是意味著你在心裡嘀咕，哦，他們消失了——不是這樣，而是逐漸你放鬆了那個“凍結”的心，它不在抓取任何事物來作參考，它的本性就是“空”，然後卻不失明晰，但只有你作，你就會日益的體驗到這一切，由粗到細，由一段故事進入每個閃念，你將發現其背後無與倫比的巨大光明空間。從開始，你就應該堅持這樣的修持，直到某次你留淚或是微笑，你見到如此美麗的心靈本質，它光輝地超越了任何輪迴和生死的局限。
心是一個玩耍的孩子，而本覺是一個睿智的老人，你不需要關閉眼睛和耳朵，不需要進入深深的禪定，一切都在你廣大的空間中出現，卻不流下凍結的痕跡，這就是本覺，永遠不改變，但是我們不認識它，這就是無明，當本覺自己體驗自己，這就是明覺，明覺是無明的敵人，兩者不會同時存在。
本覺超越了任何參考，它絕對的空無，所以超越了“常”，但它又自發的明晰，它也不是“斷滅”。它的空，就是法身，它的明，就是報身，這二者結合自然的流動，就是化身，假如執著流動凝結成自我的一個個小結，那就是凡夫心，這是一根、二道。
“修”是“無修也無散”，假如你認識本覺，那麼它就是唯一的明點和本尊，就好像阿底峽大師說的那樣：你一生修一個本尊，成就是不可思議的！如果你在本覺之“見”中，持續在其中，也就是說你的心不被凍結，自然的流淌，那麼你就是修佛陀功德無二的禪修——在見中就是禪修，此外不需要任何的努力，不需要觀想和持咒，修生圓次第。

 
【從王菲離婚到佛眼看“愛情”】有些人以前世今生的因緣，此生出家為僧。但對大多數在家人來說，正常的夫妻生活是合情合理的。 （分享自@鳳凰網華人佛教） http://t.cn/z8g5Jad ---索達吉堪布
從王菲離婚到佛眼看“愛情”
作者：索達吉堪布

佛眼看“愛情”
愛的謳歌
世間對愛情頗多溢美之辭，如“只羨鴛鴦不羨仙”。意思是，只羨慕像鴛鴦一樣，與愛人攜手同老，相伴終身。除此，就算是天上的神仙，超越三界的佛陀，給我，我也不羨慕。
欲界生命都耽著情愛，有一首詞說：“問世間情為何物，直叫人生死相許。”
這句話出自元朝詞人元好問的《摸魚兒-雁丘詞》。公元1205年，16歲的元好問趕赴并州應試，途中遇到一個捕雁人。捕雁人告訴元好問，他今天設網捕雁，捕得一隻，另一隻脫網而飛，豈料並不飛走，而是在他上空久久盤旋，最後竟從空中直衝而下，墜地而死。
元好問聽後心緒難平，便花錢買下這兩隻雁，將它們葬在汾河岸邊，壘上石頭做為記號，名“雁丘”，並作了流傳至今的《雁丘詞》。
不僅世間之人都期望值遇這樣一位知音：與他（她）生死與共。即使在釋迦牟尼佛的教法中，一切密宗的教主、國王恩扎布德也是如此。當釋迦牟尼佛告訴恩扎布德：“國王，如果你要成佛，就要捨棄一切妙欲，勤修戒定慧三學，行持六度。”
國王回答說： “贍部花園極愜意，寧可我成為狐狸，釋迦佛位永不欲，願具妙欲共解脫。”
除了國王恩扎布德，第六世達賴喇嘛倉央嘉措也扮演著一位世俗之人的角色，入於世間。
經常有一些大學老師和學生問我：“你讀過倉央嘉措的情歌嗎？對此，你有什麼看法？”
我回答：“還未出家之時，我在讀甘孜師範學校時讀過，出家以後也看過。原因是，倉央嘉措是一位非常著名的詩學家，深諳詩學的精髓，用詞非常之美，一般人無法效仿。
我理解他的詩有內外密三層意義。從外義而言，它闡述了男女之情，但它的內義和密義，多數人卻無從了解。比如，他在一首詩中寫道：
白色的仙鶴啊\不會去遠方
有一天\它會從理塘歸來
當時，人們不知道白色仙鶴之義，以為又是一首情歌。後來才發現，第七世達賴喇嘛降生於理塘。所以，倉央嘉措在寺院時，表面上，他一直在思念遠方的情人，實際上，他的每一首詩，都隱含著對當時藏地的政治、經濟、文化的預言，並對未來的變異作了授記。
他在一首流傳甚廣的詩中寫道：
曾慮多情損梵行，入山又恐別傾城。
世間安得雙全法，不負如來不負卿。
人們可能奇怪，這樣的詩怎麼會出自一位藏傳佛教著名大德之手？事實上，他的這種特殊的顯現，對世人具有一定的意義：欲界中人，都難免對異性的貪戀，通過他的情詩，人們被引入他的世界，由此因緣，緩緩種下解脫的善根。 ”
綜上所述，自古以來，多少人讚美愛情！為之謳歌，為之傷懷。尤其在人們年輕時，會認為這是人生中最有意義的事，為之深深嚮往。
愛的分類
愛有幾種，在一切有部的經典中，愛分為貪愛和敬愛。貪愛是以煩惱染污的心、以貪慾和渴望來愛一個人；敬愛是對佛菩薩、對法寶、四諦與解脫道的希求和渴望。
《大般涅槃經》也說：“愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。真解脫者離餓鬼愛。憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫。”愛有凡夫的愛，又叫餓鬼愛，是充滿欲求、永無饜足的愛；還有一種叫法愛，法愛和敬愛相同，是清淨、沒有煩惱染污的、通往解脫的愛，它是完全的付出，沒有絲毫的佔有欲，又稱之為大愛。
古人說：“愛的感覺，是溫暖；愛的語言，是正直；愛的心地，是無私；愛的行為，是成全。”但事實上，愛，究竟是否正直無私？在經歷了從少年到老年的人生歷程後，每個人都可以捫心自問。
人與人之間所謂的愛情，歸根結底，它不是無私的，而是自私的；不是為了他人的福祉，而是為了自己的需要和快樂；它不是正直、溫暖的，而是有條件的、痛苦的；它建立在對方對我的行為上，一旦這個前提條件變化，自己的情感就隨之變化。
但人們對此視而不見，依然被世間對愛的讚美所迷，徒然追尋著永恆的愛。
按照巴利文和梵文，愛有多層涵義；在藏文中，愛和喜歡難分伯仲。因為歷史、文化和傳統的迥異，藏漢兩地對愛的觀點不同。在漢地一些電視、電影和小說中，將愛渲染到了無以復加的程度，認為如果沒有了愛，生命已然失去了意義；而在藏地的傳統中，對愛的概念卻非常模糊、不確定，鮮少對情愛的讚美，所以由執著產生的痛苦也較小。
從小，人們受媒體的影響，在心中種下深深的、特殊的種子。等他們長大之後，它就會發芽，影響他們的價值觀和整個人生。它就像《俱舍論》中所說的無表色——一種無形無色、看不見、卻真實存在的色法，唯有通過人們渴望愛的言行，才可以窺視到它在人們的心中存在。
世人真的非常可憐，所謂的愛只是一種虛妄、顛倒的幻覺，一種自心的執著。除此之外，並不存在一個真實的愛。
愛的作用
愛的作用，有以下兩點：
首先，它讓人痛苦。為什麼說它讓人痛苦？最初，人們彼此迷戀、貪執，這種感情一旦成熟，就會結婚成家。有人分析，“結”的右邊是“吉”，左邊是“絲”，吉祥一旦被絲纏裹，頭緒萬端，剪不斷，理還亂時，就叫“結” 。 “婚”是說見到女人頭就發昏，頭腦已不再清醒，不見真相。
所以，男女成婚，本是吉祥，然而，有諸多執著之絲將其捆綁，情緒和心智受其影響，失去了辨別和取捨的能力。就這樣，一天又一天混混沌沌地過著，直至吉祥和快樂一去不返。
人們最初可能不承認這個事實，他們認為，結婚是人生最快樂、美好、令人憧憬的事。我到城市坐出租車，司機看見我上車，就說：“啊，你是出家人！那你很痛苦啊，你不能結婚啊！”
我在香港遭遇過，在廣東遭遇過，在東北瀋陽也經歷同樣的情景。那是1994年，有一天，我坐出租車去買藥，出租車司機一直問我：“你怎麼不痛苦，怎麼能受得了呢？！你們出家人好痛苦啊！”
買藥回來的路上，我坐上另一輛出租車，那個出租車的司機一看見我，又向我提出同樣的問題。我當時想，世間人對這件事如是執著啊！事情已經過去了十多年，但那時的景象，還在我眼前歷歷再現。
前不久，我遇見一位名人。他是一個佛教徒，各方面都很優秀，對佛理也有一定的領悟能力。但是他說，某某日是我結婚的日子，我一直盼望著這一天的到來。我很重視、很珍惜、很……
我心想，到了那天，他會不會快樂呢？但願他能快樂。由此可見，世人把男女之情當作一生中是最光榮的、最偉大的、最重要的一件事，為了這一天的到來，他們殫精竭慮。
愛的另一個作用，如佛經中所說：“增上貪欲者，不知利非利。”
貪欲熾盛之人，即使是在三寶面前發的誓願，他也會拋之腦後；世間基本的倫理道德，他也會置之不理；自己的生活規律和準則，他也會徹底改變。在愛的驅使之下，有些人如夢如醉，渾渾噩噩，不辨是非，不知方向。
不久前，我和一位校長商談，我問：“是不是有一些剛剛畢業的年輕老師，因為感情問題，對學生藉機發洩，行為不太合理？”
校長說：“有、有、有啊！現在的有些年輕老師一天到晚都在打電話，有時，就像發瘋了一樣，跑到教室裡，把所有學生都痛打一頓。”
學生也反映：“我們的老師這幾天不知怎麼了，心情很不好。”
我在一家醫院住院時，有一個護士心情特別惡劣。已經三天了，她的男友沒有給她來電。她每天給她男朋友打電話，但一直打不通。即使在給我們配藥時，她也在按電話號碼。我們都特別擔心，怕她配錯了藥。配完藥，她過來給我們打針，打的時候，惡狠狠地，“啪”地一下紮進去。
很多人和她一樣，生活在可怕的噩夢中，但是，他們無力自拔。他們不了解愛的本質。有些人即使理論上知道，但遇到對境時，還是難以把握自己，尤其是年輕人。也許，人到了四五十歲，才知道所謂的愛原來就是那麼一回事，並非如電影、小說中所說的那樣。
愛的本質
首先，愛是無常的。但我們以為它是永恆的，一旦它變化了，我們就會感受到巨大的挫敗，如同一種神聖的信念被摧毀了一樣。
世間有一句話叫：“夫妻本是同林鳥，大難臨頭各自飛。”佛陀也說：“三界之中，獨來獨去。”三界中的生命，都是獨來獨往，隨業風飄蕩。只有業力如影隨形，伴隨著我們離開此世，除此之外，我們不可能與任何人同生死、共病痛。人們雖然信誓旦旦，要白頭偕老，但實際上，他們更多的是在一起爭吵不休、感受痛苦，直到無常到來。
《紅樓夢》中，林黛玉一邊掃花，一邊唱著《葬花歌》：“試看春殘花漸落，便是紅顏老死時。一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知。”
這是一首非常好的無常歌。春花初放之時雖然芬芳美麗，到了秋天卻枯葉遍地；青年時代雖然紅顏貌美，但很快就會滿面皺紋、白髮蒼蒼。終有一日，會花落人亡。但人們還年輕時，似乎完全忘記了他們會死。
前一段時間，我在微博上發了一張花的圖片，說：“我的花就要開了。”另一個人跟帖說：“他的花開了，我的人死了。”
佛陀在《長阿含經》裡說：“恩愛無常，會合有離。”但世人沒有無常的觀念，總覺得，你原先對我很好，為什麼現在變成了這樣？
從前你青春紅顏，為什麼現在不復是從前的模樣？
從前新車出爐價值昂貴，現在為什麼不值那麼些錢了？
佛經中講過這樣一個故事：佛陀在因地時，為度化眾生化現為一個嫖客。第一天，他賜予一位名妓無價之寶；第二天，他付給黃金飾品；第三天，他僅付白銀。妓女不服，狀告國王。佛陀說：
“她出賣的嬌軀，在一天天衰敗，價值當然一跌再跌。如同鮮花已經凋零，蜜蜂不再匯聚。人們的愛戀之情也是如此，哪一個人不是喜新厭舊？一切因緣所生法都是剎那生滅的本性。年少翩翩，會被衰老磨蝕，最終，壽命也會被死亡侵奪。萬法無常，那些不知生老病死之痛苦、徒然毀壞自己肉身的愚者，所迷戀的女人的身軀，無非是筋絡下一堆骨架而已。有智之人，誰不知曉貪戀女人身體的過失和愚癡？”
聽了這番話，國王讚歎不已，妓女也從此終止了賣笑生涯。
著名搖滾樂歌星貓王說過：“我經歷過世間的一切，到最後，一切都不過是僅此而已。”
歌星李娜出家之時也說：“該嘗試的都嘗試過了，我擁有過愛情，談過戀愛，只是沒有結婚生子而已。”
的確如此，人到了四五十歲時，才可能基本了解愛的真相；六七十歲時，已經非常明白了；到了八九十歲，已經徹底洞穿了它的本性。但那時，他已將離開人世。回顧人生，想起他二三十歲時，曾經那麼癲狂、那麼愚癡，對他年輕時的心行，他可能會深深地悔恨並呵斥。
其次，愛的本質是憎恨。
佛陀在《增支部》中說過：“愛可生愛，亦可生憎。”表面上，它是一種愛，但這種愛，會產生一種深刻的仇恨。為什麼人們對所愛之人會有強烈的執著和控制欲？在他們的情感中，對所愛對境的嗔恨之心，也許遠遠超過關愛之情。如果沒有感情的糾結，他們的關係也許平和如水；一旦愛恨交加，則今天欣喜若狂，明天可能會墮入痛苦的深淵。乃至他們的關係依然持續，這樣的日子就不會終結。
愛和恨之間，相隔只有一瞬間。莎士比亞在《英雄叛國記》中說：“最親密的朋友，一瞬間就變成不共戴天的敵人。”
的確，原來海誓山盟之人，可以以愛的名義，拔刀相向、毀容、把所愛之人變成殘疾。這樣的新聞，在各個國家的媒體中都時有耳聞。所以說，愛的背後，隱藏著一種特別可怕的憎恨。
這種仇恨，不僅對所愛之人，還會對所有阻止他獲得滿足的人產生。佛經中說過這樣一個故事，有一個男孩迷戀一個女孩，被他母親知道了，不讓他去見那個姑娘。他盛怒之下，殺了母親，造下了死後無間墮入地獄的罪業。
每個人在成長之初，都會暗暗地幻想、期盼他的另一半在人生舞台上出現。可是，一旦那個人出現，充滿糾結和煩惱的生活也就從此開始。只有依靠自己，才能在漫長的生活中，漸漸領悟愛的真諦。
第三、愛的本質是痛苦。佛陀在《法句譬喻經》中說：“愚以貪自縛，不求度彼岸。”愚蠢之人用貪欲作繭自縛，不求真理，不求解脫的彼岸。以前，我的很多同學充滿了求知精神，後來結婚成家，除了人民幣以外，他們已別無所求。
年輕人不懂感情的痛苦本質，以為它是人生中最美好的、快樂、永恆和具有意義的，其實不然。很多人無法忍受它帶來的悲傷、沮喪和絕望，最後，結束了自己的生命。
《楞嚴經》雲：“如不斷淫，必落魔道。”如果不斷淫欲，即使修行，最終，也必定落入魔道之中，不可能解脫。所以，我們應該了解，不僅在現世，人們會感受它的痛苦，未來，它還會帶給我們生生世世的輪迴之苦。
第四，它是心的幻象。當分別心的執著越來越嚴重時，本來是虛幻之法，卻被視為真實不虛；本來不美，卻視為美好；本來是遺憾和缺漏的，卻視為完美；本來無有任何意義，在我們的眼裡，卻意義非凡。
所以，它是我們心中所現的虛假、顛倒的幻象，是我們的心念一手締造的產物。所謂的感情，完全是心的一種幻化，而心的真實本性，猶如虛空一樣，遠離了一切概念。我們分別念捏造的情感，乃至整個世界，都不在心的光明本性中存在。
全知麥彭仁波切在《老密咒士與月亮童子》中，敘述了一個密咒士和月亮童子的故事。密咒士偶遇一位年輕美女，對她的貪愛之心如熊熊烈火一般燃燒。後來，美女與人私奔，他心裡的痛苦和嫉恨無以言表。此時，文殊菩薩化現為月亮童子，出現在其前，帶給他無比的蔭涼。
月亮童子讓他了解，感情是無常的，就像春天的花朵一樣，最初的甜蜜，注定會腐爛變質；任何一種情感帶來的唯一隻有痛苦，而非歡樂；並且，它只是自心的一種執著，而非真實。
愛的對治
佛陀在《法華經》中說：“諸苦所因，貪欲為本，若滅貪欲，無所依止。”
一切痛苦的根源就是貪欲，如果滅盡了貪欲，痛苦就會煙消雲散。就像牆已經頹倒，牆上的花紋不復存在一樣。但是，要了解並運用滅除愛欲的方法，就要學習和修持前輩高僧大德甚深的教言。
很多人對感情特別耽執，實際上你所執著的，只是對方的肉身。在《毗奈耶經》、《大智度論》、《中觀寶鬘論》和《入菩薩行論》等諸多經論中，對人體的構成和心靈的顛倒執著進行了系統的分析，並提供了不淨觀等多種修法，來療愈我們的痼疾。
我去泰國時，見到泰國人對屍骨修不淨觀。剛開始時，人們不一定有明顯的感受。但如果經常對著屍骨，觀想它的構成，它慢慢腐爛，終成一具白骨的過程，漸漸地，你會意識到：噢！我對他人身體的愛欲其實是非常愚昧、盲目和不合理的，這種執著是我一生中最大的錯誤。通過修行不淨觀，許多人生起了一切事物均為無常變化、痛苦不淨、無有真實本質的理念。
在《中觀根本慧論》等無相法門的經論中，則通過理證將一切萬法抉擇為空性，並在空性的見解中安住的方法來對治貪欲等煩惱。此時，能耽執之心和所耽執的對境都無有絲毫真實、固有、無條件的自性。至此，萬法展露出其緣起性空的本性。
尤其是在密法中，有許多殊勝的竅訣：或是觀察心的本質，了解它猶如虛空一樣，顯現的當下即是空性的真理；或是在愛欲心生起時，觀察它的本體是妙觀察智，是無有任何所依的智慧的妙用。一旦用尖銳的教言來觀察，所謂的愛就會顯露出沒有些微值得貪執的本面。
有些人過去對感情特別執著，通過學習諸法無常、痛苦、不淨、空性的真理後，行為與前判若兩人，面對對境，可以完全無動於衷。也有個別人因為前世以來，在無數時日中，在這方面的串習相當嚴重，不能立即斷除貪欲。但是，依靠上師三寶的加持，在對自心的煩惱進行觀察，對所貪的對境加以剖析之後，也能將煩惱轉為道用。
佛法中確實有許多熄滅煩惱的方法。而在其他一些宗教中，雖然也有對治煩惱的方法，比如不能偷窺異性的面容，不能接觸異性等，但基本上只是一種戒條，是暫時的自我克制，並沒有佛教那樣完整的理論體系，也沒有從根本上顛覆的修行。
無論在任何一所大學，任何一位知識分子麵前，如果要談修行境界，我有點不敢說。你有沒有見到過本尊啊？有沒有神通神變？我只有像念《心經》一樣：無眼耳鼻舌身、無神通、無神變、無……
但如果從佛教理論上和我辯論，我還是有一套的。如果有人舉手說：感情是美好的、合理的、值得執著和追求的。那我根本不怕。任何一位理論家的智慧，都無法超越佛教的真理。
我會問他，既然是正確、美好的，為什麼會讓人痛苦？只要按照大乘論典的方法一一剖析，誰都會承認：任何一個人，從上到下，從內到外，都沒有值得迷戀的地方。所謂的愛是無常的、是憎恨、是痛苦、是虛妄顛倒，不值得希求。 “愛”只是一種傳統、一種習慣、一種惡業執著、一種習氣而已。
從道理上明白這一點至關重要。如果在座的佛教徒發現：“啊！佛陀所說千真萬確，只不過眾生的迷惑和實執太深重了，無始以來，人們都把愛執為實有啊。”這樣，他們就不會沉迷於它，不會追逐它。無始以來，有無數成就者斷盡了情執，獲得了自由和自在、灑脫和歡樂，抵達了心性光明的終極境界。
能否有愛
有些人以前世今生的因緣，此生出家為僧。比如，學院裡有一個十四歲的小居士，前一段時間，她對我說： “如果不讓我出家，我天天不吃飯。我父親不同意我出家，我七天不吃飯，後來，父親實在沒辦法，就同意了。現在我到了學院，你如果不同意的話，我照樣不吃飯。”
我說：“如果你不吃飯，我就不同意；如果你吃飯，我就同意你出家。”
也許，她出家的因緣已經成熟，此時，誰也阻擋不了，也沒有必要阻擋。但不是每一個人都是如此。
既然按照佛教的見解，感情是顛倒，是一個錯誤。那居家之人是否不能擁有夫妻生活呢？也不是。首先，我們要洞察它的本質，但過正常的夫妻生活是允許的。對此，佛陀在《大寶積經》、《優婆塞戒經》，尤其是在《善生經》中，詳細宣說了妻子應該怎麼對待丈夫，丈夫應如何善待妻子的內容，前者約有十三條，後者有五條。
《華嚴經》也說：“在家宅中，與妻子俱，未曾暫舍菩提之心。”作為居家之人，和妻子兒女一起時，不能捨棄為了一切眾生的究竟解脫，求證菩提之心。
所以，我們並非一概排斥，也不要求所有人都出家。而且，一個特別和合、孝順父母的佛化家庭，對社會的穩定和發展具有良好的作用。
《大般涅槃經》說：“在家之人。有四種法。宜應修習。一者恭敬父母。盡心孝養。二者恆以善法。訓導妻子。三者愍念僮僕。知其有無。四者近善知識。遠離惡人。汝等若恆行此四法。現世為人之所愛敬。將來所生。常在善處。”
當今世界的離婚率越來越高，國家民政部在一份資料中說，1990年時，中國離婚人口約有80萬對，2010年，增至196.1萬對，二十年中，翻了兩倍之多。有的佛教徒在聽聞輪迴痛苦、壽命無常等教言後，立馬與家人離婚，出家後卻又很快還俗，這樣輕率、不合理的行為，佛教決不會讚歎和允許。
華智仁波切在《蓮苑歌舞》裡寫道：金蜂的妻子死了以後，他到蓮喜尊者面前準備出家，尊者對他說：“偶爾厭離天王所幻化，君豈不知此心不久長？”
我的原則是，在家人有自己的命運。你還是過一種清淨的居家生活，一邊學佛，一邊做丈夫、妻子的善知識。
《雜阿含經》中，有一位天子問佛陀：“什麼人能做商人的善知識？什麼人能做居家的善知識？什麼人能做通財的善知識？什麼人能做後世的善知識？”
佛陀回答：“商人之導師，遊行善知識；貞祥賢良妻，居家善知識；宗親相習近，通財善知識。自所修功德，後世善知識。”
有個又學佛、又心地善良、行持善法的妻室，是讓丈夫從無始以來的輪迴中得以解脫的人。所以，一個非常賢良、貞潔的妻子，是丈夫的善知識。在世間中，我們也看到一些特別美滿的佛化家庭，夫妻相敬相愛，一生行持善法，非常圓滿。
按照現代醫學和心理學的觀點，胃癌等癌症百分之五十的病因，源於我們心情焦慮、抑鬱、急躁、怨恨等緣起。所以，家人和睦、諒解、過清淨的生活是非常重要的。這也是佛教的觀點。
大城市中學佛的人很多，他們中的大多數人，即生中不一定能出家，也沒有必要出家。佛陀在眾多典籍中，為在家人宣說了不同層次的居士戒，讓他們以此方式行持善法。只要能如理如法依教奉行，通過上述修行方法斷除心中的貪欲，也會有解脫的機會。
《毗奈耶經》中說，在服喪期間，由於過於哀傷，喪失了生活的勇氣，此時，不能開許其出家；與家人劇烈爭執之後，尤為痛苦厭世，此時，也不能同意其出家。否則，時過境遷，他會重又想起世間，想起他的家人。
由此可見，佛教並非完全提倡離欲。對大多數在家人來說，正常的夫妻生活是合情合理的。

 

 
 
清淨顯相閃耀

堪布 竹清嘉措仁波切 開示
 

萬法現象即是輪迴，皆是迷惑的投影，
清靜的法性則是那超越了所有悲苦的涅槃，
此二者並非是一體、相同的（非一），但也並不是不同的（非異），
一個像冰，一個像是這冰溶化之後的水。
如果你看透萬法的現象，這輪迴的迷惑投射，
清靜的法性就會展現在你眼前，
轉化發生了，清靜的顯相綻放著光芒，
如同那冰溶之後的水面反射。
這段詩篇摘錄自由堪布竹清嘉措仁波切所編著的
《彌勒菩薩辨法法性論論疏要略》，2004年七月作於法國的德千秋林，由金史考特翻譯整理。

 
當憤怒生起時

堪布 竹清嘉措仁波切 開示

 
當憤怒清晰地生起時，赤裸直觀
並且無造作地安住，
它將無增減地在原處自消融。
 

.....憤怒的生起使心的明性得以增長。在憤怒的當下心是非常鮮
明與清晰的。 「赤裸直觀」是指直接看著本質，遠離任何概念
與想法的遮障;  在憤怒的當下絲毫沒有任何想法的遮障。由於
沒有任何想法來得及遮障憤怒，你可以在憤怒中直觀它的本質。
赤裸、直接、清晰得看著，遠離戲論與造作，唯一要做得僅是
安住在那個無礙的本然狀態之中。當你這麼做的時候，憤怒將
遠離增減、成阻等二元性，並在其原處自消融或自解脫，它的
原處是什麼呢？就是明空不二，清澈明亮的空性。

摘錄自堪布 竹清嘉措仁波切對第一世蔣貢康楚仁波切著作的《生起與圓滿---對「本尊觀修法」的精要指引》所作釋論第93頁，西元1995、96年在美國科羅拉多​​州博德市。藏譯英：沙拉哈定

 
執著哲理，並非大手印
 
堪布 竹清嘉措仁波切 開示
我們可能會執著於某個宗派，堅持它是唯一正確的理論體系；卻不知道，所有這些教義都只是概念的賦予，一大堆標籤的串連罷了。這些主張，都建立在我們對自己哲學立場的執著之上；然而，大手印的見解卻超越了這樣的概念化。
 
當我們根深蒂固地執著（以一種令人耗弱、精疲力竭的方式投入）於某種立場時，我們可以看到心之根本本質的能力就被遮蔽了。總之，當我們堅持或執著於自己的哲學觀點時，這些觀點本身就掩蓋了心的真實本性，也就是我們所想要了悟的東西。而問題就出在這執取，它使我們自己的觀點或理解蒙上了偏見。
 
節錄自1991年夏天，堪布竹清嘉措仁波切開示於噶瑪秋林的《大手印止觀》，第18頁。