江秋旺膜的部落格

 
沐浴時持咒 卡塔仁波切開示
 
……在沐浴時，你會不經意的剝奪了許多肉眼看不到的眾生的生命；但若能在沐浴的同時，持誦任何一個你所知道的咒，便能將沐浴的水轉為治療的水。如此一來，沐浴不僅能清淨你的身體，也能治愈你的心靈。換言之，在行住坐臥中訓練自己的心去為他人著想，就能將平凡之物轉為善行。

 
將你的心與上師的心相融
　 　
我強烈鼓勵你一再地將自己的心與上師的心相融。 當你觀想蓮師並持誦「蓮師心咒」時，每念誦一百遍時，就將蓮師融入於你的心中。 這種過程你做得愈多愈好，所以每持誦十遍或二十遍心咒就融入一次，然後觀照那種「無別一體」。 不用說，這種經歷一定會對你的生命有所改變。

 
自私的態度是以個人至上，而別人不那麼重要。根據寂天菩薩的建議，有一種方法可以轉變自私的態度，就是觀想在前方，自己是無偏見的觀察者，一邊是自私的自 己，另一邊是無數眾生，十、五十或是一百位。一邊是驕傲自私的你，另一邊是一群貧苦窮困的人，而你其實在中間，是無偏見的第三人。現在來評斷，是這一位自 私的人較重要？還是一群人較重要？想一想，你會加入哪一邊？如果你是個真正的“人”，你的心自然會贊同那一群人，因為人數較多，而且更貧困。另一邊只是單 一的個人，驕傲又愚蠢。你的感覺自然會傾向這群人。就這樣思維，思維，自私就會漸漸減少，而對他人的尊敬則會增加。這就是練習的方法。         

  
上師的加持與接近上師 
宗薩欽哲仁波切翻譯：周素卿馬君美

說實話，我想我不是一個適合談有關對上師虔誠心的人，因為我沒有虔誠心。 這不是因為我的老師們有任何缺陷，完全因為我缺乏了一些東西。 相信我，我的自我這麼強，而虔誠心對自我而言是個壞消息；但另一方面，我研究過虔誠心，所以可能對它有一些理論上的知識。 
●為何需要虔誠心？ 
為何需要虔誠心呢？ 因為我們要成佛。 某方面來說，成佛可以很簡單的理解為從某些糾纏和執著中解脫出來。 一直到我們脫離了這些糾纏和習氣之前，我們將無止盡的徘徊在輪迴中，經歷各種的焦慮和痛苦等等。 
這些痛苦的原因是我們基本的不安全感，我們總是懷疑自己存在與否。 自我或對自我的執著，對於它本身的存在完全沒有安全感。 自我可能顯得很堅強，但實際上卻很不穩固。 當然我們不會有意識地問這種問題，但潛意識裡我們總是對自己的存在感到不安全。 
我們試著用一些事物，像是朋友、金錢、地位及權利，以及我們每天所做的事件，例如看電視或購物，來證明及確定自己的存在。 試著自己一人坐在屋裡，什麼事都絕對不做，早晚你的手就會開始找遙控器或報紙。 我們需要被佔據，我們需要忙碌，如果不忙碌就覺得不安全。 
奇怪的是，自我不斷的尋找打擾，然而打擾本身又成了一個問題，它不但沒有幫我們安心，反而增加不安全感。 我們執著這些打擾，且發展成另一種習性，一旦它成為一種習性，就很難去除，為了去除這個新習性，我們就必鬚髮展出另一個習性。 這就是事情演變的方式。 
為了破壞這種習性，佛陀教導我們許多不同的方法，其中有些是非常技巧的方便法門，像是利用和情緒作朋友來克服它。 釋迦牟尼佛說的一個字，就可以使我們從這些束縛和習性中解脫出來。 例如無常的教授，我們很多人，包括我自己在內，聽到有關無常、人身難得以及慈悲，就企圖忽視這些被認為非常簡單而且初步的教授，但這是因為我們沒有真正的了解它。 
●修心修道的精髓是證得無我的智慧。 證悟這樣的智慧之前，我們都不了解佛陀教授的精義。 
為了證得這種智慧，首先要使自己的心有彈性、可以被塑造——也就是可以控制自己的心。 如寂天菩薩所說，如果你想要很舒服的走路，有兩種可能的解決辦法，一者將整個大地覆蓋上皮革——但這非常困難；或者只要穿上一雙皮鞋，即可達到相同的效果。 同樣的，要訓練及降服每一種煩惱，或者依照自己的願望來改變世界是困難的。 事實上，心是一切經驗的基礎，這也就是為何佛教強調修心，要使心能夠被塑造並具有彈性。 
只是心具有彈性仍然不夠，還必須了解心的本性，這非常困難，因為這要了解無我的智慧。 無始以來我們即在輪迴裡，我們的習性很強，完全被迷惑住了，因此這種智慧很難展現。 
那怎麼辦呢？ 只有一個方法可以得到這種智慧——累積功德。 如何累積功德呢？ 根據一般佛教的看法，累積功德的方法是要具備出離心，思量無常，克制加強自我的因和緣，致力增加智慧的因和緣，避免傷害其他眾生等等。 大乘是藉由對眾生的慈悲來累積功德。 
簡短而言，成佛需要智慧；智慧需要有功德。 如何有功德呢？ 根據大乘，必須有慈悲心及菩提心，希望一切眾生得到解脫和自由。 
●上師的加持金剛乘以具有許多善巧和方便聞名，其中有些很簡單，最重要的一項是「淨觀」，對上師的虔誠心是淨觀的精髓。 勝樂金剛續的註釋中說：「透過上師的加持和慈悲，可以在一剎那得到大樂、證悟空性以及輪涅合一。」這段話就是談佛性。 
佛教最究竟的教授說，你具有佛性；換句話說，你已經具備完整佛陀的品質，但你需要認知這件事，因為無法認知，所以你才在輪迴中飄蕩。 根據龍樹的講法，佛沒有說需要捨棄輪迴才能成佛，佛是說你需要見到輪迴即是空性，輪迴沒有真實存在的本質，這和說你需要認知到自己基本的佛性是一樣的。 
有許多不同的方法來認知內在的佛，其中最快、最容易的是接受上師的加持，這是為什麼需要對上師有虔誠心。 
例如，你可能正在作惡夢，夢中有個惡魔，突然間，有人對你潑了一桶冷水，你醒來了，冷水並不真的使惡魔消失，因為從一開始就沒有惡魔，這只是一個夢。 但另一方面，作惡夢時，你的痛苦是真實的，這個對你潑冷水的人是真的非常仁慈和特別。 如果你有很多功德，你就可以遇到這樣的人，對你潑冷水；反之，如果你沒有功德，你可能永遠無法從惡夢中醒來。 
上師的傳承開 ??始於金剛持或普賢王如來，老師告訴我們，金剛持或普賢王如來就是我們心的本性。 也就是說當我們往上追溯這個傳承，最後找到的是我們的心，也就是自己的本性。 上師並不是一個全能的教父，需要崇拜及服從，最重要的是要了解上師是自己佛性的顯現。 
在普通的情況，我們可以說上師告訴你什麼可以做，什麼不可以做。 小孩可能不知道熱鐵會灼傷人，所以他的父親會告訴他，並保護他不被灼傷。 上師告訴你什麼是對、什麼是錯的時候，也是為了保護你。 
在金剛乘，上師所做的更重要。 你一定已經聽過很多次了，你的身、語、意和五蘊，從無始以來就是清淨的，但我們不能證得。 如敦珠仁波切所說：「正因為真理這麼簡單，所以人們無法了解；像是我們的睫毛，它這麼靠近，以致於無法看見它。」不能認知的原因是缺乏功德，上師的角色是給予我們灌頂，並介紹這種清淨—最後，直接指出心的本性。 
●檢視上師偉大的持明吉美林巴曾說：「剛開始時，先分析上師是很重要的。」如我之前所言，我們與生俱來就是非常沒有安全感的人，因此很容易成為獵物。 我們製造了各式各樣的錯誤，以致於最後難以解決。 
開始跟隨一位上師之前，應該對佛法先有很好的了解。 我並不是說你要完全了解，但至少要有一些認識。 你應該分析、懷疑、批判、爭辯，並試著利用邏輯和思考的方法找尋錯誤。 
但當你在做這些的時候，不應該像新聞記者尋找錯誤一樣，這裡的目的是找尋道路，不是找尋錯誤。 所以在研讀佛教時，應該想想這條道路是否適合你？ 是否有意義？ 這非常重要。 
舉個例子，假設我們要去紐約，雇了一個導遊，我們至少對紐約在哪裡應該有點概念。 去找個導遊，但自己卻完全不知道紐約在東方、南方或西方，這是我所謂的「靈感的疾病」。 只是找一個外貌、談吐以及行為具有吸引力的導遊是不夠的。 你應該對紐約在哪里至少有一些知識，如果在旅行的途中，導遊有些怪異的舉動，你會覺得還好，因為你知道自己是往正確的方向前進，他可能引導你走陌生或崎嶇的道路，但只要你知道自己往正確的方向前進，就沒有問題。 
另一方面，如果你完全不知道路徑，你就不得不完全信任一個聲稱他了解一切的導遊。 如果你有很多功德，你可能意外的找到一個可以信任的導遊，真的到達紐約，但如果我是你，我不會完全信任這種意外的成功。 先分析這條道路，然後如果喜歡 ??的話，你可以有一個、百個或千個上師。 
●接近上師接下來要怎麼做呢？ 一位偉大的薩迦派大師蔣揚嘉程說：「首先必須思考、深思熟慮，製造出虔誠心。」需要造作出虔誠心，也就是視上師為佛，使自己相信這件事。 過一陣子，到了第二階段，你會沒有困難的看上師是佛。 最後，在第三階段，你會證悟到自己就是佛。 這是金剛乘特別的方法。 
如我剛開始所說，我沒有真正的虔誠心，沒有視上師為佛，但我試著這樣去思考、去想他是佛，這就是造作或捏造的虔誠心。 開始時，認為所有我們看到上師的錯誤，都只是自己的投射，真實的情況是上師具有所有佛的品質，上師是佛、法、僧，他是一切。 
這樣一遍又一遍的思維，也許你會覺得無意義，但實際上這非常邏輯的——畢竟一切唯心。 因為自己的染污，所以一開始很難視上師是佛，我們必須一再的練習來習慣它，然後一定可以如此運作。 
寂天菩薩曾說：「如果習慣了某事，這世界就沒有什麼困難的。」假設你生命中第一次走進酒吧，介紹認識了某人，因為以往業力的牽引，此人持續的給你有關混合不同的飲料的灌頂、口訣和教授，龍舌蘭酒加檸檬，不甜和甜的馬丁尼——飲料的各種細節。 
你是個非常虔誠和精進的學生，你練習喝酒。 剛開始，酒會燒傷喉嚨、傷害胃、也會醉，令你嘔吐，隔天早上醒來時還頭疼。 但你以很大的熱誠持續這樣做，這就是所謂的加行。 你不斷的去找這個人，即使有時候他讓你覺得難受，也不在乎，你是個非常精進的學生。 直到有一天你的心和他的心合而為一：你知道所有有關酒的事，你知道如何飲酒。 在這件事上，你是一個完美的飲酒傳承持有人，你可以開始教導別人了。 
●上師的全面性我們認為上師只能給予教授，只對某些特定的事情是好的，但對頭疼或其它問題則未必如此，這種想法不對。 任何問題，都可向上師祈禱，接受他的加持，使自己由其中獲得自由。 在一部密續中談到：「多年修持生起次第以及圓滿次第，或者多年持咒，皆比不上剎那憶念上師。」 
跟隨上師，你的行為應該如何呢？ 你可以將規範穿著、有規矩、有禮貌等等當成供養，但這並不真的重要。 有兩件事非常重要，應該永遠不忘記，第一是不應該驕傲，因為你是來學習，來接受教授，來尋找菩提的。 西藏諺語說：「驕傲的人就像石頭一樣。」不論你對它倒多少水，它永遠不會濕透。 驕傲就無法學習，所以調整到謙虛的態度是非常重要的。 
第二是永遠不要錯失累積功德的機會，具有功德非常重要。 看電影時，如果你不知道那是一場電影，而以為是真實的，那你就會感受到各種情緒的傷痛，但如果旁邊有一個人告訴你：「這只是一場電影。」從那時起，你將從這種迷惑中獲得自由。 另一方面，如果你沒有功德，當身旁的人告訴你說：「嘿，這只是一場電影。」的時候，正好背後有人很大聲咳嗽，於是你沒有聽到身旁的人所說的話，於是錯過了了解的機會—這是因為沒有功德。 
如果沒有功德，自我總是準備好依照自己的的方式來解釋事情，既或老師給你最重要的教授，你還是按照自己的方式來解釋它。 
因此在這方面，與其試著比自我更聰明，還不如累積功德。 如何累積呢？ 有許多不同的方法，你可以帶個領帶，看起來很帥，然後想：「這是對老師的供養。」如果你在晚上開車，看到街燈時，可以立刻觀想這些成為對上師的供燈。 如果自己無法做，而你看到別人這樣做，至少隨喜別人所做的。 有許多可以做的事。 敦珠仁波切說：「累積功德非常簡單，事實上，這比累積不善行更容易。」 
我們需要崇高廣闊的態度，虔誠心是很廣闊的。 我想如果你有真正的虔誠心，每一件事都可以被視為是上師的示現。 
（注：本文翻譯自2000年11月份Shambhala Sun雜誌〈 www.shambhalasun.com 〉，獲得宗薩欽哲仁波切及該雜誌的允許而刊在本網站上。這篇有關虔誠心的演講，是宗薩欽哲仁波切1996年於美國科羅拉多州波達市，頂果欽哲仁波切圓寂紀念會上所講的。）

 
 
本文出自慈誠羅珠堪布著作《慧燈之光》（三）
 
在有中陰時，會出現很多投生的前兆：四周像是在刮風下雨，又感到寒冷，並急於找一個可避雨的地方，這就是快要投生的徵兆，而且是要投生到惡趣；或是看到樓閣亭台花園等，並想要進入，這就是投生到善趣的徵兆。將要投生時，就會看到父母交合，如果要投生為男人，就會對母親生貪心；如果要投生為女人，則會對父親生貪心。在看到這些前兆時，就要持清淨觀，並利用訣竅來防止投生輪迴： 許多人不知道，對佛菩薩雙身像做清淨觀的修煉，極有助於我們的解脫

    1、要將父母觀想為上師佛父佛母，並向他們祈禱、頂禮、做意幻供養、求法。雖然這時已是中陰的後期，馬上就要投生，但還是有可能防止投生而獲得解脫；
 
2、如果還未能防止投生，就把上師佛父佛母觀想為任何本尊佛父佛母或大悲觀世音菩薩，做意幻供養，並猛厲祈求以獲得加持和成就；
 
3、如果還未能防止投生，就要堅決斷除對父母的上述貪心；
 
4、如果還未能防止投生，就要了知所有中陰現像都是自己內心的幻覺，都是如夢的假象，所以不能執著；
 
5、如果還未能防止投生，就要了知一切現像都是心的顯現，心的本性本來清淨光明，然後專注於光明的境界之中。依靠這五種訣竅，就一定能防止投生而獲得解脫。
 
以上是密宗所講的中陰訣竅。
 
修生起次第的人，如果能在平時經常觀想金剛薩埵等本尊，在中陰時，則將見到的所有景象，包括山河大地，乃至臨終中陰時的四種可怕聲音和三種懸崖，都觀想為佛的壇城，就可獲得解脫；修圓滿次第的人，則始終都要強調心的本性，要知道一切都是心的本性，然後安住在本性的光明中，則一切問題都會迎刃而解。如果在這些過程中，都沒有得到解脫的機會，就要預備投生了。
 
（中陰身是​​有神通的，如果超度的人不用心，或是密乘戒不清淨，具有他心通的中陰身立刻會知道並產生邪見，從而墮入地獄。書中也講到，中陰身時稍微有一點煩惱，都會產生極大的負面影響。因此，此時特別要防止所有煩惱的產生；同樣，如果能有一點出離心或菩提心的話，其正面影響也是可觀的。
在有中陰的階段，最關鍵的訣竅是持清淨觀。所謂的清淨觀，就是在看到他人的不足或短處時，心中不起邪見。譬如，在臉上有污垢時去照鏡子，鏡中就會顯出污垢，但這些污垢不是鏡子裡有的，而是臉上的。因此，在看到他人有所不足時，也要思維是自心不清淨，而不是他人有過失，並將這些人都觀想為本尊、上師及大悲觀世音菩薩，繼而將他們觀想在頭頂並猛厲祈禱。 ）
 
——《慧燈之光》三

 
敦珠法王普巴金剛的開示
蓮花生大士及諸多大成就者，因時機因緣未宜宣示，特將密宗秘訣埋藏於山岩、水邊、森林等處，而此諸多密法，稱之為伏藏，敦珠法王為寧瑪派伏藏師大師，其伏藏包含三種：第一：法性，虛空藏。第二：淨相，智慧網伏藏。第三:心間伏藏。
　
敦珠法王之伏藏有二十七個法本，其中包含上師、大圓滿、意的珍藏及本尊、空行母、護法等等，普巴金剛法本為其一。依據敦珠法王、聽列諾布法王、噶拉多傑仁波切等所言，修持普巴金剛會得到很大的加持。
普巴有四種：一、佛性的普巴。二、慈悲的普巴。三、手印的普巴。四、物質的普巴。於此普巴法會中，包含了以上四種的普巴之功德。 　
此法會之功德包含有共與不共二類，
共通之成就：八悉地、妙丹、眼藥、土行、寶劍、空行、隱形、不死、除病等等，簡要言之，息、增、懷、誅屬於生起次第。 　
不共之成就：圓滿次第證得四種持明，業熟持明、壽命自在持明、大印持明、任遠持明。
於蓮師時，在印度與尼泊爾邊境，有一個巖洞名賴舒，蓮師與尼泊爾公主釋迦德華在此修殊勝道，時有三具力魔鬼來作障礙，以間斷之；使三年不雨，疫症流行，重 以饑饉。蓮師乃派二使者前往印度，取降伏間斷法名普巴續教傳者回來。使者剛返抵達時，此三具力魔鬼，均已自動遠遁，雨下而疫症消滅矣。
　
本尊身黑藍色，具有三頭，每頭各有三目。右頭白色表文殊菩薩之忿怒相一大威德金剛，為諸佛身的代表。左頭紅色代表阿彌陀佛（或觀音菩薩）之忿怒相一馬頭明 王，為諸佛語的代表。中間藍色表大勢至菩薩之忿怒相一金剛手，為諸佛意的代表。具有六手，第一手執天鐵製九股金剛杵(鐵表忿怒，九股表盡三界九乘一切眾 生)。右第二手執金製五股金剛杵(金表喜樂，五股表轉五毒成五智)。左第一手持般若智焰(表燃燒一切苦惱)。第二手持三叉戟(藏名卡章嘎，表盡攝三界空行 母)。原本二手合掌捧單面金剛橛(表淨除一切煩惱，魔障)。 背後生出翅膀，像非常銳利的劍，右二腳踩二男魔之背 ，左二腳踩二女魔之胸，安立於般若智焰中。懷中所抱佛母名柯洛潔蝶，身淺藍色，右手持烏巴拉花(另有傳承持天杖著)，左手托顱器，腰圍豹皮裙。
本尊身著三種皮衣：一、象皮—表降服愚癡。二、人皮—表降服貪愛。三、虎皮—表降服瞋恨。頭戴五骨冠—表五佛五智。頸上掛有三串人頭項鍊、骨飾、蛇飾莊 嚴，代表本尊具足降服龍族，能統治一切之威力。 　 古代藏密，以普巴金剛為主要本尊，而弘揚普巴法統，寧瑪巴與薩加巴特重視之。修持普巴法，在於斷除一切自我的貪執，消除內心的恐懼，如此，才能瞭解法界 性，亦即不在於降伏外在的東西，而是在於對自己內心本性的瞭解。 　
普字就是空性的意思，巴字就是智慧的意思，普巴就是空性與智慧結合成不二的體性。普巴金剛是寧瑪巴修部八大法行中的一尊。八大法行中有文殊身，而諸佛身之 壇城皆集於文殊身(現忿怒相)，忿怒文殊就是大威德金剛。大威德金剛能滅除死主，將一切障礙清除。一切諸佛之身都集於大威德金剛身。一切諸佛之語都聚集於 馬頭明王的壇城中。一切諸佛之意都聚集於揚大本尊上。一切諸佛之功德都聚集在甘露漩明王的壇城中。而一切諸佛的事業完全聚集在普巴金剛的壇城中。
　
只要對普巴金剛深具信心，觀修普巴金剛，向普巴金剛祈請，現前這一世能獲得八勝德，即吉祥、長壽、無病、有權、有勢、富有、聞名等。如能具信心、如法精進 修持普巴金剛，就能獲得究竟普巴金剛的成就。普巴金剛的壇城是諸佛的總相，三寶的總集。顯教佛、法、僧三寶，密教上師、本尊、空行內三寶，大乘法身、報 身、化身密三寶，普巴金剛壇城無一不具足，要是能成就普巴金剛，就等於成就一切三寶。 　　
密法有三身，法身是空性，法身的代表是報身，報身的代表是化身。金剛舞是代表報身及化身，報身及化身所有的動作皆為舞及手印，普巴金剛也是報身佛在世的金剛舞。
敦珠法王二世時，於西藏、印度興建許多寺廟及舉辦法會之時，教導了金剛舞。法舞表現的題材，是直接取自宗教，由於法舞具有弘揚佛法的明確目的，因而它對於 扮演者的要求便十分嚴格。這些金剛舞的舞者，都是從喇嘛中精挑細選出來的，而且都是修行很高的喇嘛。這世界是相對的世間，因此善惡的力量也會同時顯現在同 一件事上，當善良的力量被彰顯時，邪惡的力量必定恐慌，必定反抗，如釋迦牟尼佛將要成道時，魔王便帶著十萬魔軍前來企圖擾亂世尊的成道，中國也有一句話： 「道高一尺，魔高一丈」，當我們的的心有了邪惡的成份在，便和魔相應相合了，內心邪惡的成份愈多，相應的力量也就愈強，因此若非修行很好的人，也就是幾乎 不受魔干擾的人才能來跳金剛舞，也才能驅魔除邪，宣揚正法，否則自身即是魔，又如何宣揚正法呢？
　
聖者的境界絕非粗糙的世間語言文字所能描述，但密法殊勝之處是具足了方便善巧，珍惜每一個緣起，從緣中去現觀實相即一切的本質—般若，也正因為從緣起著 手，而使密法種類繁多，密教藝術於焉誕生，因此我們在探討密教藝術的同時，絕對不能忘記要回歸本質面，才不致扭曲了密教的真義。在密教藝術的殿堂裡，如果 我們肯捨棄顯密的分別，放下佛教，非佛教的對立，只是認真地對生命負責，只是堅持不要下墮，只是一心一意崇尚光明，那麼我們將學到很多。喇嘛們穿著彩衣， 戴著各式各樣的面具又在翩翩起舞了，為了佛法，他們將不斷的跳下去，西藏人民也很有福報地看下去，不禁想起普賢菩薩行願品第一願之禮敬諸佛者，「虛空界 盡，我禮乃盡，以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡， 念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。」聖者的心充滿了所有眾生，容不下一點自私，因此也無有恐懼，建立起一顆光明的心。