江秋旺膜的部落格

Jun 10 Fri 2016 18:58
敦珠法王自述：一世敦珠法王十七歲時的禪修經歷

敦珠法王自述：一世敦珠法王十七歲時的禪修經歷

　　

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Jun 10 Fri 2016 17:54
關於婚姻-耶喜喇嘛

關於婚姻-耶喜喇嘛
現在離婚的人或許和結婚的人一樣多。不要認為離婚很簡單，它並不像「OK，拜拜。」就結束。心理上，離婚可能是地獄。
這年頭男人和女人交朋友最主要的原因之一是性。他們為了性的歡愉而在一起。早期婚姻具有神聖的特質──夫妻出於尊重而在一起，目標是創造某種整體感。這使結婚有了意義，懷著這種目標的婚姻會是美好的婚姻。
今日許多婚姻觸礁的原因是他們缺乏目標，沒有值得在一起的目標。夫妻不應出於彼此貪著而在一起，應該比這更有意義。但我們迫切的慾望和欠缺智能合力製造出一種極端的處境，最後以引發衝突收場：女人使她的男人焦慮，男人使他的女人焦慮──這兩種情況，都以「再見」了結。
這年頭我遊遍世界各地，許多年輕人來和我討論他們的感情問題，但這全都可以歸結為大家出於錯誤的動機而在一起。無論你是男人或女人，重要的是在你的情感關係中沒有太多貪執，而且你不會使你的伴侶焦慮。對於性歡愉的極度貪著是個問題，性歡愉是一種刺激。你了解。
然而，許多夫妻並不是為了性而在一起。他們的情感關係比那更深，所以他們的態度是不同的。他們非常輕鬆自在，對彼此沒有可怕的期望。所以，他們擁有美好的情感關係。我相信你們都曾看過這種夫妻，其中沒有太多貪執。
就我對西方世界有限的經驗，許多相信上帝的基督徒擁有彼此非常尊敬的婚姻。他們相信比自己更深刻的某種東西，而且不止為了感官享樂而活。我會說這種夫妻是受到神或基督的福佑。
當然，現在有許多人相信可口可樂比上帝好。他們問道：「宗教有什麼意義？可口可樂比上帝或聖經更振奮人心。」這就是他們的問題。怎麼辦？我開玩笑！
每天世界各地都有數以千計的人因為渴求性歡愉而結婚。其它人主要因為名望而結婚。「他是世界知名的人物，他很了不起。」還有其它人因為財富或權勢而結婚。這些全都是錯誤的結婚動機。結婚的目的應該避免極端，並在你的生活中獲得平衡，然而，事情經常反其道而行。
現在離婚的人或許和結婚的人一樣多。不要認為離婚很簡單。心理上，離婚可能是地獄。它並不像「OK，拜拜。」就結束，沒那麼簡單。先前累積的巨大心理壓力，一旦釋放出來，就像掉入地獄。所以，有情就是這樣在受苦。
我們因為這些病態而批評現代社會，但這並不是社會的錯。社會根本沒有錯──是我們的心態錯了。我們創造出各式各樣的幻想，貪著感官享樂，然後一切都以災難收場。
佛教解釋我們因為貪求慾望而從一生輪轉到下一生，我們可以結束不斷輪轉的生活，藉由拋棄慾望而不再投生於輪迴中。推動生命之輪轉動的，就是渴求，是我們自己的執著將我們系縛其上，沒人使我們不斷從受苦的一生，輪轉到下一生。
二十世紀的例子就是那些結了婚的紳士淑女們，遇到問題，就貪著另一個人，然後下一個，再下一個…或許他們單單在這一生當中，就輪轉了四、五次的婚姻。有些人一生中有幾百個情人。為什麼他們停不下來？為什麼他們不斷貪執下去？沒人驅迫他們這麼做，他們自己驅迫自己。他們不斷攀執，從不停留。慾望本性就是變幻無常。佛洛伊德試著解釋「性」是大多數人類問題的基礎。佛教不認同。人類主要的問題在比這更深的層次。
——（1978年於喇嘛宗喀巴學會講述的心和心所的課程。）
問答選輯
問：喇嘛，可不可能教導在修行道上的夫妻某種修改過的密續法門，幫助深化他們的修行及性關係？
喇嘛：是的，這有可能。但如同教典所解釋的，你們必需循序漸進。如果已婚的人適當的修學，他們仍是可以學到密續法門的主要內涵，擁有美好的關係，以一種簡明的方式，經歷到某種整體感。
但是，我不詳加說明這點，因為這大部份取決於涉入其中的個人及其發展的程度。對那些想要禁慾的人也一樣：只因為你在智識上準備好接受某種類型的法門，科學上的現實──佛教稱之為緣起──可能會抗拒它，身體的神經系統（來自於心）尚未準備好。在這種情況下，神經系統會崩潰。
所以，無論你正嘗試達成何種法門，你必需慢慢來，以自然的方式自我發展。這並不是只有依賴一些想法的事。如果你循序漸進，任何法門都會變得容易。你不應逼迫或勉強自己。如果你太壓迫自己，會失去空間，舉止異常最後瘋掉。
問：有些人接受教法，但決定過世俗生活並修學佛法，而不成為比丘或比丘尼。整合世間的責任與修行是否容易？
喇嘛：這也因人而異。對某些人而言，這是美好的經驗。他們結婚，婚姻美滿，他們試著彼此幫助、分享。我覺得那很美好，這些夫妻也是他人的好榜樣。
我許多已婚的朋友，當我遇到他們時，他們都經歷著不可思議的痛苦與衝突。我能做的只有試著幫他們快樂一點，並儘可能擁有美好的關係。但有時情況不利於此。基本上，兩個人都不快樂，他們的婚姻中有許多衝突和問題。我想這很普遍。這不只發生在我學生身上。許多西方人都經歷到這點。我認為貪戀性關係是西方人面對的最大問題之一，無論他們是不是宗教修行人。
然而有些人彼此了解，並試著以慈愛心生活，但這真的取決於個人。有些人能過美好的婚姻生活，其它人則沒辦法。這真的完全取決於個人當時所需。
——（錄自1977年尼泊爾柯盤寺與一位天主教神學家的談話。）
問：喇嘛，許多人都有婚姻問題。關於這點，您是否有什麼可談的？
喇嘛：我有什麼可談的？有！他們不了解彼此。他們欠缺良好的溝通。那製造了許多問題。許多人，特別是年輕人，為了非常膚淺的理由結婚：「我喜歡他，我們結婚吧！我喜歡她，我們結婚吧！」不太思考到未來他們如何共度生命，或分析彼此的個性。人們太受表相影響，真正的美在內在。人的容貌和行為不斷在改變，你不能仰仗這些。
因為我們欠缺知識的智慧去了解彼此的內在和人格，就很容易不尊重我們的伴侶。當事情不按原訂計劃發展，當我們的伴侶不再顯得吸引人，婚姻就失敗了。那是因為它百分之百建立在自我上，那是一種完全以自我為基礎的情感關係。難怪走不下去。
建立在相互了解、溝通無礙、彼此真誠互助之上的婚姻，有更好的機會能延續下去。心靈溝通比身體的溝通好多了。那非常重要。那些主要依賴外在條件、膚淺的情感關係無法維持下去。
假設一對夫妻買了一件新家具。丈夫說，「擺在這裡」，太太說，「不，擺在那裡」，接著就是大吵一場。這裡，那裡，到底有什麼不同？這是愚蠢而狹隘的心態，但事情就是這樣在發生。
——（1975年在洛杉磯的公開演講。）
問：喇嘛，你怎麼看婚姻？
喇嘛：婚姻很好，因為婚姻，你和我才會存在地球上。沒有婚姻，我們大多數人都不會存在了。我有一些基督教的朋友，我非常尊敬、喜愛他們。許多基督教夫婦都有很美好的情感關係，因為他們在心中保有對上帝的愛。我也聽過他們對於性的態度是為了傳宗接代而非為了享樂。我認為這是很好的想法。
問：那避孕呢？
喇嘛：我不想以佛教的見解來談，我想以此比丘的見解來談。我必需小心點。然而，我對西方世界的觀察是，避孕是非常好的事，因為許多年輕人尚未準備好要生小孩，當他們有了小孩時，不是隨之成長，而是發狂。我有這樣的弟子。他們年輕，超級聰明，受過良好的教育，然而一旦他們有了小孩，就變得極為悲慘。我看過聰明、能有智能地處理世俗事務的女孩突然變得很糟，不知所措，不快樂，不愛他們的男人，她們憎恨一切。真令人難以置信。如果那些女孩沒有生小孩，時間久了，她們在修行上可能會有令人難以置信的增長。
為人父母，許多社會職責就隨之而來，生小孩是項很大的責任。因此，對那些無法控制性歡愉欲求的人，避孕很重要。如果你能避免不必要的懷孕發生，就能排除必需考慮墮胎而殺害胎兒的可能。佛教解釋，有情從中陰狀態投生為人，母親的子宮必需健康而且沒有阻礙。換言之，因緣必需俱足。如果你藉由避孕使因緣無法俱足，是可以的。那絕對比發狂來得好。這是我自己的觀察，希望不會觸怒任何人。
問：好吧，喇嘛，那墮胎呢？
喇嘛：對佛教徒而言，墮胎是個難題。這是道德或倫理的問題。但同時，這也是個相對的問題。假設你不墮胎，之後二十年，你的生活一片淒慘。甚至更多慘劇隨之發生。然而你視殺害魚和小動物為稀鬆平常的事。相較之下，何者較糟呢？好和壞是相對的，善業和惡業也是相對的。我不是在發表任何聲明，只是提一些事讓你去思索。
——（1981年在倫敦一場關於死亡與轉世的課堂上。）

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Jun 06 Mon 2016 18:34
定的危險阿姜摩訶布瓦

定的危險
阿姜摩訶布瓦

「定」能給禪修者帶來許多的害處或益處，你不能說它只會帶來其中的一種。對於一位沒有智慧的人，它是有害的，但是，對一位有智慧的人，它能帶來真正的利益，它可以引導他到內觀。

對禪修者最大的傷害是禪那，也就是深而持續寧靜的定。這種定會帶來大的安詳。有安詳的地方，就會有快樂。一有快樂，對快樂的執著和執取就會生起。禪修者會不想審察任何其它的東西，他只想耽溺在那快樂的感覺。當我們已修行了一段長時間，也許就會熟練於很快進入這種定。只要我們開始注意我們的禪修對象，心就進入寧靜，並且我們不想出來觀察任何東西。我們只陷於那快樂之中。對一位練習禪修的人而言，這就是一個危險。

我們要利用「近行定」。於此，我們進入寧靜，而後，當心足夠寧靜時，我們出來觀察較外層的心理活動。以一顆寧靜的心來觀看外層會生起智慧。這點難以理解，因為它幾乎像一般的思考和想像。當思考存在的時候，我們會認為心並不寧靜，但是，那個思考實際是在寧靜中生起的。有審察存在著，但它不會幹擾寧靜。我們提起思考，以便審察。這兒，我們提起思考來檢查，不是毫無目標的思考或想像；它是從一顆安詳之心生起的東西。這叫做「在寧靜中覺知」和「在覺知中寧靜」。如果它只是一般的思考和想像的話，心就不會安詳，它會受到干擾。可是，我不是在談一般的思考，而是一種從安詳的心所生起的感覺，它叫做「審察」。智慧是在這兒生起的。

因此，有正定和邪定。邪定是指心進入寧靜，而完全沒有覺知。一個人可以坐二小時甚至整天，但是心卻不知道它在哪里或發生了什麼，它什麼都不知道。只有寧靜，如此而已。就好像一把磨利了的刀，我們卻不使用一般。這是一種無知的寧靜，因為這裡沒有多少自我的覺知存在。禪修者也許會認為他已經到達了究竟，因而不再去尋求其它的東西。在這層次，「定」成為一個敵人，因為沒有對與錯的覺知，智慧就無法生起。

有了正定，不論達到什麼層次的寧靜，都會有覺知，會有完全的正念和正知。這就是能夠引生智慧的定，他不會迷失在其中。禪修者對這點要好好了解。沒有覺知，你不能前進；從頭到尾都必須要有它。這種定是沒有危險的。

你也許會想利益是從何處生起的，智慧是如何從定生起的？當正定已培養了，智慧在一切時候都有機會生起。當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身碰到所觸或意經驗到法，在所有的姿勢中，心住於那些根塵實相的全然覺知中，而不去揀擇。在任何姿勢中，我們全然地覺知快樂與不快樂的生起。我們將這兩者都放下而不去執著。這就叫做「正確的修行」，這存在於所有的姿勢中。「所有的姿勢」這幾個字並不僅指身體的姿勢，它們也指「心」，也就是它在一切時中都擁有對實相的正念和正知。當「定」已正確地培養，智慧就這樣生起。這叫作「內觀」，也就是對實相的認知。

安詳有兩種：粗的和細的。從「定」產生的安詳是粗的一種。這心安詳時，就有快樂。於是心就把這個快樂當作安詳。但是，快樂與不快樂都是「有」和「生」，在這兒是未脫離生死輪迴的，因為我們仍執著於它們。因此，快樂不是安詳，安詳也不是快樂。

另一種的安詳是從「慧」而來的。在這兒我們不會將安詳與快樂混淆，我們知道能夠審察並了知快樂與不快樂的心才是安詳。從智慧中所生起的安詳並不是快樂，而是那看見快樂與不快樂實相的東西才是安詳，對這些狀態不起執著，心超越於它們之上，這才是所有佛法修行的真正目標。

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