江秋旺膜的部落格

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以顯密的不同觀點解說四魔
  
丁二（古薩里）分三：一、古薩里之義；二、施身修法；三、斷法之含義。
戊一、古薩里之義：
修持古薩里的修法，是為了在很快的時間中斷除四魔、圓滿資糧。
◎ 認清四魔
● 以顯宗觀點宣說
所謂四魔，在《大方等大集經》 等顯宗經典中，指蘊魔、煩惱魔、死魔、天子魔。
蘊魔（或陰魔）：指色受想行識五蘊，因為眾生接受它後會產生執著，所以叫魔。第一色蘊，四大及四大所生的眼根等一切色法，都是痛苦的來源、基礎、依處，所以是魔；第二受蘊，不管是樂受還是苦受等，產生受以後，就不可能獲得自在，所以是魔；第三想蘊，無論是大的分別念還是小的分別念，所有想都會帶來執著，所以是魔；第四行蘊，因為緣好產生貪執、緣不好產生嗔恨等心相應不相應法，所以是魔；第五識蘊，六識所帶來的一切相狀、感受、分別，能給眾生帶來痛苦，所以是魔。
煩惱魔：包括三毒、五毒在內的八萬四千煩惱。
死魔：從粗大的角度來講，眾生的相續最後滅盡時，都有極大的痛苦；從細微的角度來講，萬事萬物都是剎那無常變化的，都是痛苦的本性，因此叫死亡魔。
天子魔（或天魔）：對解脫和遍知果位製造障礙的魔王。一般來講，魔王波旬看見有人希求解脫和遍知果位，就心生不悅，經常對眾生放射貪嗔癡慢疑五種毒箭，讓眾生相續中產生貪心、嗔心、痴心等煩惱。
總之，所謂魔，能奪走眾生的解脫慧命，毀壞道法、功德。如《大智度論》雲：“奪慧命、壞道法功德善本，是故名為魔。”
● 以密宗觀點宣說
在密宗當中，四魔指有礙魔、無礙魔、​​歡喜魔、傲慢魔。
有礙魔：指在修行過程中出現的地水火風四大災難，和生老病死苦，以及在五根前顯現的各種障礙解脫之法。
無礙魔：指心裡產生的貪嗔癡等各種煩惱，它們雖然沒有一個真實的形體，卻能在無形中障礙道法。
歡喜魔：指在修行過程中，心裡覺得自己的修行最好，因為經常能跟本尊一起說話；自己的上師最好，因為上師天天都加持我；以及認為自己是世界上最美的人，自己穿的衣服最好，自己吃的東西最香，自己的禪房最殊勝……凡是緣修行驗相產生歡喜心、執著心，就叫歡喜魔。真正通達一切平等的修行人，對這些都不會執著。比如，夢中出現各種各樣的境界，也不會特別歡喜；有時出現許多不好的現象，也不會特別垂頭喪氣。
一般來講，不管是修密法還是顯宗法，在出現境界時，都要在自然狀態中平然安住，這樣，很多戲論和障礙自然而然消於法界。對一位經驗豐富的修行人來說，這是他的基本行為。如果修行人在修行過程中經常患得患失，處於希（希求、希望）、憂（憂愁、擔憂）當中，比如我心情特別好，事情特別順利，經常做好夢，就覺得“修行快成功了！三寶的加持真不可思議，我特別感激上師老人家，佛陀、蓮花生大士多麼慈悲啊！世界上哪有這麼好的，我一定要永遠學下去”；而在一點點小事上碰壁後，就特別傷心：“怎麼三寶沒有加持？上師怎麼不管我？”這些都是修行不穩固的標誌。
傲慢魔：指自認為我和我所存在，也就是我執。這個特別堅固的我執，一直在背後對修行、解脫製造種種違緣，只有將它斷除後，才能真正修持而獲得圓滿解脫。
摘自《前行廣釋》第124課

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一場緣自失禮的證悟
涅滇秋林是19世紀岩藏取寶者秋吉林巴的轉世，晚年住在北印度的喜馬羌帕德斯。
他在華爾建立秋林寺後圓寂。
年輕時，涅滇秋林就像許多轉世喇嘛一樣早熟，對自己的學識和聰明才智非常驕傲。
當時他正跟隨東藏最偉大的上師之一蔣揚欽哲仁波切(也稱秋吉羅卓)學習和修行。
一次，充滿驕氣的涅滇秋林決定騎馬去聖地拉薩，
那純粹是為了和有學問的格魯巴格西以及辯論師們一較高下，
他要露兩手給他們看看。
他開始為長途旅程做準備。
涅滇秋林正式向上師提出前往拉薩的申請，
並希望上師能為他進行出發前必不可少的加持。
出乎意料，蔣揚欽哲告訴年輕的秋林：“去拉薩很好，不過還得再等幾天。”
幾天后，蔣揚欽哲舉行了一場重要的金剛乘灌頂。
秋林那天湊巧肚子脹痛得厲害，
但由於站在一排尊貴的喇嘛和大修行者中間，
他還必須竭力保持著自己的優雅和高傲。
滿頭銀髮的蔣揚欽哲仁波切沿著那排喇嘛與活佛們走過來，仍然像往常一樣威嚴。
走到秋林面前時，他把金色神聖的灌頂寶瓶放在年輕的秋林頭上加持。
可是轉眼間，大家就大吃了一驚——蔣揚欽哲突然狠狠踢了涅滇秋林小腹一腳。
秋林本來就肚子脹氣，疼得厲害，這下挨了一腳，
終於控制不住，放了一個極響的屁——
這在寺院裡可是極不禮貌的，更別說當著這麼多大修行者的面。
年輕的秋林羞愧得無地自容。
蔣揚欽哲仁波切伸出右手食指，指著面紅耳赤的年輕活佛，
大聲喝道：“就是那個！”
剎那間，涅滇秋林脫去了所有的偽飾和矯情，沒有了世俗觀念的造作。
他突然從迷惑如夢幻、二元對立的存在中覺醒，而見到自己的本來面目。
秋林仁波切後來在追憶這段故事時，告訴人們，
從那時起，他就不曾失去那深邃的覺悟。
當然，那一次他沒有去拉薩參加公開辯論，
因為他再也不需要對任何人證明任何事情。

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念誦心咒竅訣及成就驗相
     
益西彭措堪布
念誦心咒的要求
念誦以出聲為主，上師如意寶教誡：對初學者來說，出聲念最易和本尊相應。出聲念誦時應斷以下六過：1.聲音太大，2.聲音太小，3.太快，4.太慢，5.少念文字和音母，6.多念文字和音母。在相續上應斷昏沉和掉舉。
念誦時，身心要專注在所緣上，不要散亂，不能念誦時說閒話，這點非常重要。續部上說：“若無等持，則如海底磐石般，即使念幾劫也無結果。”所以，念誦時一定要專一，六根都要收攝，心裡明觀聖尊身相，一句咒語心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚。在持咒時，心不亂想，口不綺語，身體端正，眼睛微閉，耳聽咒音，這樣攝住六根就容易入三摩地，念咒才有巨大功德。
續部上說：“清淨與不清淨相差千倍，有等持與無等持相差十萬倍。”什麼是不清淨念誦呢？就是邊唸邊說閒話，夾雜綺語而念，這樣念咒，就是不清淨念誦。 《普賢上師言教》中說一比喻，譬如在黃金、白銀中摻雜黃銅或普通銅，雖然只摻雜一點，結果只能叫非金和假銀，再也起不到純金純銀的作用。以此說明不清淨念誦的過失。蓮花生大士也說：“摻雜綺語念一年，不如禁語念一月。”
以上對心咒作了具體分析，大家念誦時一定要保證質量。佛法的成就不在外相，主要在你的心能否與法相應。希望大家念一句有一句的收穫，念十句有十句的收穫，念四十萬有清淨無量業障的收穫。
修法成就的驗相
下面再講修法的驗相，如果按儀軌如法修持，一定會有業障清淨的驗相。驗相分外驗相和內驗相兩種。
1.外驗相：按經上所說，業障清淨會有這些驗相，比如夢見雪山、穿白衣；或夢見嘔吐不淨食物；夢見日月升起、自己在虛空中游行；夢見大火、水牛、制伏黑人；或者夢見比丘、比丘尼傳法；夢見上師金剛薩埵授記；或者夢見坐法座，在微妙宮殿中安住；或者夢見樹出乳汁等。這些都是初學者以如法修行而清淨業障的驗相。
2.內驗相：就是煩惱越來越少；自己的相續在逐漸改變，以前很深的習氣逐漸淺薄；內心日益清淨；對上師三寶的信心、對眾生的悲心在增強；修法容易相應。這些都是內驗相。
修法產生驗相本是好事，但若對驗相特別執著，到處宣揚驗相則不好。如果是大德，想讓人生信心、相信法的加持，而且自己也無執著，有必要時可以宣說。否則，自己也特別執著，只是想人前炫耀，這樣宣說只會執著加執著，這種人無法安住在般若空性中。
出現驗相是平常之事，就像日出必有光明、有火必有熱性一樣，修行如果如法，必然會出現相應的正確驗相，不足為奇。如果對驗相執著則入歧途，比如中毒可用藥物對治，藥若成毒則無法可施。同樣修法可以淨罪，但如果執著修法所生驗相又以何法對治呢？執著驗相的結果，就是使善境界轉成錯處。希望大家對暫時的修法驗相不要執著，不然決定會以執著而自我束縛，在緊緊的束縛下無法修行佛法的自在境界。

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日洛活佛的故事
 
某日上師（第五世多智欽龍洋仁波切）和弟子們在一起聊天，上師說：“今天我們說點什麼好呢？”
某弟子就跳出來說：“那就請給我們講講上師的前世故事吧。”上師想了下就說：“好吧，我給你們講下日洛活佛是怎麼來的。”
 
開始是第二世多智欽晉美彭措炯烈和多欽哲益西多傑​​兩位大師有一天在一起，施主們正好供養了一條牛腿，於是這兩位大師就在一起吃。吃的時候，多智欽突然說：“哦也，我看到了一個緣起，我們現在同時在享用一條牛腿，將來我們可能會享用同一個身體啊！”意思是說未來我們會有一個共同的雙入化身（日洛活佛）。
 
後來第三世多智欽圓寂後，多智欽寺遍請很多高僧大德觀察轉世的情況，其中玉科夏扎瓦就說：“我看到壇城裡有兩個寶瓶，你們會找到兩位化身。”實際情況是寺院找到一些靈童，也有幾位大德作出了幾個認證。後來，多智欽寺又請來大德佐欽仁波切到寺觀察，侍者先把血統最好的、當地土司家族的靈童姓名等遞上去，佐欽仁波切一觀察就說：“啊！這個孩子確實是活佛轉世，不過不是多智欽，是多欽哲哦。這個小活佛等一下，等會我認證完多智欽仁波切了就跟我回佐欽寺，我要好好栽培他！”
 
接著，侍者又把靈童姓名紙條一個個交上來，佐欽仁波切觀察到最後一張都沒找到。這時佐欽仁波切一伸手說：“拿來！”侍者說：“沒了，名單就這些。”佐欽仁波切說：“還有，拿來！”侍者想了下，確實還有一個在袋底，是當地乞丐的子女，只不過符合生辰，可他認為這不可能是活佛轉世的，因此就沒有當作靈童名單提交上來。但這時，他只好把這個姓名紙條拿出上交給佐欽仁波切。佐欽仁波切一拿到手，當場就舉在頂上說這就是多智欽仁波切，並寫了認證書和祈禱文。
 
接下來，佐欽仁波切就想帶著前一個靈童回佐欽寺，但這回多智欽寺不同意了，原來還有幾位高僧大德也一致認定這位靈童是多智欽的轉世，因此不能帶走的。
 
最後根據玉科夏扎瓦的打卦，和諸多高僧的認證，多智欽寺就隆重舉行了兩位多智欽仁波切的坐床大典，這也符合第一世多智欽的《義顯明鏡》的授記，一位是多智欽土登陳列華桑波，一位是多智欽仁增丹貝加參就是日洛仁波切。這位日洛仁波切是多欽哲的意和多智欽的身的雙入化身。
 
後來，日洛活佛示現過很多很多次神通，性格活躍，特別喜歡和信眾打成一片。那時候，他經常畫畫送給信眾，畫的什麼別人也看不懂，只是知道是活佛畫的，肯定有加持力，就帶回家供起來，可是幾十年後，大家才發現這些畫都是授記，說的這些信眾的未來。有些畫中的一些不幸的場面都變成了現實。這時下面某弟子插嘴：“好可怕！要是畫的未來不好怎麼辦？”上師說：“其實如果當時有人能靈機一動領悟到這可能是授記，當時去求日洛活佛，那麼這個結果就會改變，可是當時的人不知道，因為業障，所以錯過了緣起，那就沒辦法了。”
 
日洛活佛神通是很大的。當時冬天到青海湖去，那裡整體結冰了，當地土司還覺得這麼一個年紀小的活佛，可能還在修行過程中吧，也並沒有太尊重他。但是日洛活佛蠻不在乎，僅僅在湖邊唸經一個小時，青海湖就霧散化凍，接下來整個青海湖從結冰狀態變化到無冰狀態，令在場的人目瞪口呆，從未見過這樣的大神通奇蹟。最後，土司決定把青海湖周邊的部落都供養給日洛活佛了。
 
再後來文革運動到了，這之前日洛活佛就說過這樣的話：“某天我們連喝一杯茶的自由都沒有了。”當時師公（多智欽土登陳列華桑波仁波切）他們選擇遠行避難，而日洛活佛則選擇和多智欽寺的信眾留下來，共同承擔痛苦。他情深意重地說：“這是我的弟子們，他們平時供養我、追隨我，到了痛苦的時候，我應該陪他們，不放棄他們，這是我的決定！”
 
那些日子裡，日洛活佛在西寧勞改農場時還度化了一位漢人成佛。漢人不懂藏語，日洛活佛不懂漢語，但是兩人老是躲在一邊嘰嘰咕咕，不知道用什麼方式溝通的，其實日洛活佛把大圓滿龍欽心髓最高竅訣傳授給了他。在這種特殊的情況下，信心造成奇蹟，該漢人兩個多月即獲得大遷轉虹身成佛，在眾目睽睽之下飛上高空示現一個大光團虹光身融入於法界，只有衣服從空中掉落下來。日洛活佛說：“度化漢人成就大圓滿虹光身成佛，我作為藏人上師是第一個，看來下一世我有度化漢人的緣分呀！”
 
後來，監獄方面趁著日洛活佛的身體不舒服治病期間，偷偷給他輸了一個回族穆斯林的血。本來也沒什麼特別，但是這時監獄裡有個特別妒嫉日洛活佛的人，他就故意告訴日洛活佛說：“呵呵，你這回輸了穆斯林的血了，活佛的血和回族的血還不是一樣，你是不是感覺身體好了嘛？！”他這樣說，用意是想破壞日洛活佛的信心。日洛活佛考慮了一下，確實這樣可能緣起不好，這個身體最好換一個再來度化眾生。晚上他就跟弟子說：“你們不用擔心了，我確實有能力隨意去任意一個淨土，你們要跟我走的話，可以一起走。”當時監獄裡七個弟子就都表示願意，於是當晚八個人在屋子角落裡一坐圍成個圈，就一起圓寂走了。
 
好了，這就是給大家說一下日洛活佛的事情，就說到這。
此時大家展示如夢方醒，還戀戀不捨地沉浸在日洛活佛的故事裡，感慨……反思……

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阿姜查：與眼鏡蛇同住
 
我們在巴蓬寺學習與練習的教法，是解脫生死輪迴的修行。為了做這個修行，你必須以對待眼鏡蛇的方式，對付一切你喜歡與不喜歡的心理活動。
 
眼鏡蛇是種很毒的蛇，若被咬一口就足以致命。對待我們的心情也是如此，喜歡的心情有毒，不喜歡的心情也有毒。兩者都會阻礙我們解脫，並妨礙我們了解佛陀教導的實相。
 
沒有東西可持續存在，只有生滅相續不已
 
因此，我們應嘗試從早到晚隨時保持正念。無論在做什麼，站著、坐著、躺著、說話或做其他事，你都應以正念去做。當建立起正念時，你將發現正知也隨之生起，這兩者都能帶來智慧。因此，正念、正知與智慧會一起運作，你將會像個日夜都清醒的人一樣。
 
佛陀留下的這些教導，不只是讓我們聆聽，或以世智辯聰去吸收而已。它們是可以透過修行，在我們的心中生起、並被覺知的教法。無論我們去哪里或做什麼，都應擁有這些教法。 “擁有這些教法”或“擁有實相”的意思是，無論我們做什麼或說什麼，都應以智慧去做與說，當在想與觀時，也以智慧去做。我們說具有正念、正知與智慧者，就是趨近佛陀的人。
 
當你們離開這裡時，應練習將每件事都拉回自己的心。以正念與正知去觀察心，並增長這智慧。具備這三個條件之後，“放下”的態度會生起，你會覺知一切現像不斷地生與滅。
 
你們應知道，那生滅只是心的活動。某件事生起，接著滅去，緊跟著又是另一次生滅。以“法”的語言來說，這生滅就是“生與死”，每件事都是如此——法爾如是。
 
當痛苦生起時，接著會滅去；當它滅去之後，痛苦又會再次生起。只有痛苦在生滅，當你看到這點時，就會不斷覺知生滅；當覺知持續不斷時，你就會了解“法爾如是”的道理。每件事都只是生與滅，沒有任何東西可以持續存在，只有生滅相續不已——如此而已。
 
心理活動就像眼鏡蛇，不招惹它就不會被咬
 
這種洞見能帶來平靜的出離心，當了解到沒有任何東西值得渴愛時，這種感覺就會生起，只有生滅，有生就有死。此時，心就達到放下的境界——如實地放下一切。我們覺知事物在心中不斷地生滅，當短暫的快樂生起時，覺知它；當不圓滿的痛苦生起時，也覺知它。 “覺知快樂”的意思是，我們不會認為它是我們的，當不再認同與執著苦、樂時，留下的就只是事物的實相。
 
所以說，心理活動就像致命的眼鏡蛇，若我們不去招惹眼鏡蛇，它只會走它自己的路，雖然它很毒，但不會影響我們，只要不靠近它或捉它，它就不會咬我們。眼鏡蛇只是做一隻眼鏡蛇該做的事，它就是這樣。你若聰明的話，就離它遠一點。你不只放下好的，也放下不好的——如實地放下它。
 
無論喜歡或不喜歡，你都放下。你對待它們，就如對待眼鏡蛇，別去招惹它們。我們既不思惡，也不思善；既不要重，也不要輕；既不要樂，也不要苦。如此一來，渴愛就會止息，平靜就會穩固地建立起來。
 
熄滅貪、嗔、痴之火，就能終止生死輪迴
 
當建立起平靜時，我們就可以信賴它。這種平靜地生起是超越無明的，此時無明已消失。佛陀稱這種覺悟的成就為“涅槃”，就如火被吹滅一樣。我們在火出現的地方熄滅它，凡是熱的地方，我們就在那裡讓它變冷。
 
覺悟也是如此，涅槃是在輪迴中被發現。覺悟與煩惱存在於同一處，就如冷與熱的情況，熱的地方會變冷，冷的地方會變熱。當熱度升高時，冷就消失；當冷存在時，就不再有熱。涅槃和輪迴也是同樣的道理。
 
我們被教導要終止輪迴，意思是停止轉動不已的無明之輪。終止無明，就是熄滅火焰。當外在的火焰被熄滅時，就會有清涼；當內在的貪、嗔、痴之火被熄滅時，也同樣會有清涼。
 
這就是覺悟的本質，它是火的熄滅，是將熱惱轉化為清涼。這就是平靜，是生死輪迴的結束。當你到達覺悟時，就是這麼一回事。它是不斷輪轉與不斷變化的終點，是我們內心貪、嗔、痴的結束。我們以快樂的語彙來談論涅槃，是因為這是世人比較容易了解的概念，但其實它超越快樂與痛苦兩者，它是究竟的平靜。

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晉美林巴尊者開啟《龍欽寧提》心意庫藏的經歷

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慈誠羅珠堪布開示伏藏法：

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上師是實現所有願望的寶石
 
依止上師，他的示現為你的修道進展創造了順緣。仰賴善知識，一個人的過失將逐漸消失，良善的品質將如一彎新月般逐漸盈滿。視善知識比自己的身體更珍貴，乃是菩薩的修行。　　
 
若不追隨一個真正的、具格的上師，要從輪迴中解脫而獲致證悟是不可能的。如此一個上師的行為（身）、語言（語）和思想（意），總是圓滿地符合佛法。
 
他教導你，在修道上必須做些什麼，才能夠成功地有所進展，以及什麼是你必須避免的障礙。
 
最重要的是，他鼓勵你專心地修持佛法，只從事良善的、利益他人的行為。
 
他幫助你放棄所有不當的行為舉止，而不虛偽做作；他提醒你覺察無常，停止執著於輪迴。　　
 
一個真正的上師如同能夠使船隻迅速越過汪洋的船帆。如果你信任他的話語，你將會輕易地找到解脫輪迴的道路——這是上師如此珍貴的原因。俗話說：供養一滴油給上師身體上一個毛細孔的功德，勝過對一切諸佛所行之無數供養的功德。　　
 
世尊佛陀是一個菩薩的時候，為了領受僅僅四句的殊勝教法，沒有任何猶豫地在自己身上刺穿了一千個孔，置入一千個燈芯，並且全部點燃——他的上師為了考驗他的決心，告訴他要這麼做。
　　
所有過去有成就的修行者，都是透過遵循一個上師來獲致證悟。在尋找上師之前，他們先聽聞不同上師的生平事蹟。當他們聽到一個上師特別啟發人心的事蹟時，他們會在把自己交給那個上師之前，先從遠處檢視那個上師的功德。一旦他們對那個上師生起全然的信心，他們就會來到那個上師的面前，服侍他，專心一意地把他的教導付諸實修。　　
 
僅依賴自己的想法，完全地獨立自主，你無法獲致證悟。緣覺佛能夠自行獲致證悟是千真萬確，但事實上，他們在目前的生世沒有上師，並不代表他們在過去的生世沒有上師。在無數的生世中，緣覺佛確實有護持上師，領受他們的教法。因為經典和密續的每一個修行法門，都一定需要由一個具格的上師加以闡釋。　　
 
如果你現在渴望遇見一個真正的上師，那是因為你從過去生世以來，一直心向佛法的緣故。密勒日巴聽說了瑪爾巴的名號，但一直要等到他真正的遇見了瑪爾巴，他的心才安定下來。上師站在道路的重要關卡上，在那個關卡上，你不是向上提升，就是向下沉淪。你應該從你上師那裡領受教法，讓他的教導透過直接的覺受而成熟。　　
 
實現上師的願望有三個主要的辦法。最佳的辦法是把他的教法付諸實修，用你整個人生來體驗教法的精髓，並且獲致證悟。次佳的方法是用虔誠的身、語、意來服侍上師。服侍上師時，你將被他輕易顯現的功德所轉化，如同一塊尋常的木頭在檀香樹林中，將逐漸充滿檀香木的香氣。第三個取悅上師的方法是向他行物質的供養。　　
 
心中懷有許多疑慮，或性格品質不是非常細膩的人，如果留在上師身邊，或許會發現自己對上師生起錯誤的見解。如果真是如此，那麼最好領受上師的教導，然後到其他地方修行。話說，留在一個證悟的上師身邊，如同靠近一團火焰。如果你對上師具有足夠的信心，他將燃盡你的無明和障蔽；如果你的信心不足，你將被燙傷。　　
 
仔細地修持上師的教導，你將能夠毫無障礙地在修道上前進，如同一個盲人找到一個完美的嚮導，帶領他通過一個危險的斷崖絕壁。沒有一個真正的上師的忠告，而想在一個僻靜處修行，對你不會有所幫助：你和野鳥、野獸沒有太大的區別。　　
 
即使上師簡短數字的教導，都能夠帶領你獲致證悟。因此，留意並珍視上師所傳授的教法的一字一句，思考教法的意義，並且加以觀修。時時檢視你理解教法、付諸實修的方式是否發揮了對治內在迷惑的功效。保持恆常與堅定的虔敬心——上師是實現所有願望的寶石（上師是如意寶）。　　
 
曾經有一個人說：“阿底峽，傳授我你的教法！”阿底峽回答：哈！哈！那聽起來真棒！但若要我傳授你口訣教導，我需要你身上的一樣東西：信心！信心！　　
 
信心是修道上不可缺少的事物。如果你沒有信心，即使你追隨釋迦牟尼佛本人，也不會對你有所幫助。要在大乘佛教的修道上有所進展，必須仰賴上師。因此在你達到究竟的目標之前，絕對不要與上師分離，上師是那個能夠使你了悟無生空性之真諦的人。　　
 
如果你對上師有信心，你將領受到他證悟的身、語、意的加持。孜孜不倦地凝視上師，因為在這個世界上，一個真正的上師是稀有難得的，而仍然能夠看見一個真正的上師，更是稀有難得。不斷觀想上師在你的頭頂之上，懷著渴慕的虔敬心向他祈請。在經典和密續之中，這是最甚深、最必要的修行。追隨一個上師是一切成就之根本。如果你把上師視為真正的佛，距離證悟就不遠了。　　
 
珍愛自己的上師勝過自己、勝過任何其他人，乃是菩薩的修行。
 
頂果欽哲仁波切

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