薩迦法王: 心的真實自性、無我、方便與智慧
佛陀的主要教法包括業力法則，也就是教導說我們的生命並非無因而起，不是因為其他眾生或巧合而起，而是因為我們自己的業行而起。我們的一切正面享用，例如慈愛的關係、長壽、良好健康、富裕等，也不是由他人所施予。我們今日得以享受這些美好事物，是因為我們自己過去的善業。同樣的，我們碰見的所有厭惡事物，例如短壽、疾病、貧窮等，也並非由外在眾生所創造出來，而是因我們自己的業行而產生，是因為我們過去所造下的那些惡業。
如果我們真的希望能夠從痛苦中解脫，並能體驗安樂，很重要的就是應當努力造因。不努力種下因，就無法期待會產生任何的果。萬事萬物都必然有其各自完整的因，事物不是自行出現，不會起自錯誤的因，也不會起自不完整的因。所以，我們一切痛苦的根源就是我們自己的惡業。因為不明白實相，不明白心的真實本性，而造下惡業。我們不但未能見到心的真實自性，反而不合道理的執取自我。我們大家都有我執的自然習性，因為我們是如此習慣這麼做，這是我們自無始以來所形成的一種習慣。然而，如果我們仔細觀察、檢視，我們是無法找到「我」的。
如果有一個「我」，它若不是名稱、身體，就是心。
首先，名稱本身就是空的，任何人都能以任何名字作稱呼。
身體也是一樣的。我們說「我的身體」，有如我們說「我的房子、我的車、我的家、我的國家……」一樣，就好像身體和「我」是分開的。但是如果我們檢視身體的每一部分，就會發現無法找到任何一個地方或部位稱作「我」或「自我」。身體不過是很多東西合在一起，形成我們執取為身體或「我」的東西。如果我們從頭到腳趾仔細觀察自己，就會發現找不到一個叫「我」的東西。身體不是「我」，因為身體有很多不同的部位。人即使缺乏某些身體的部位，仍然可以存活，所以身體不是「我」。
心也不是。我們認為也許心就是「我」，但事實上心時時刻刻都在改變。心不斷在變化，過去的心已經滅絕，已然消失——已經消失的東西不能被稱作是「我」。未來的心尚未生起，而尚未生起的也不可能是「我」。即使是當下的心也是一直在改變，時時刻刻在改變。嬰兒的心和成人的心非常不同，這些不同的心並非同時發生。心不斷在改變，每一刻都在改變，而不斷改變的東西不可能是「我」。
所以除了名稱、身體、心以外，並沒有一個我。但是由於長久執持的習慣，我們全都具有執取有我的強烈習性。我們不能見到心的真實自性，反而毫無理性緣由的執取有一個我。只要我們仍然如此執取，就像是將一條彩繩誤認作蛇一樣。我們就會一直恐懼焦慮，直到我們明白這不是蛇，只是條繩。只要我們執取有我，就會有痛苦。我執是一切痛苦的根本。我們因為不明白實相，不知道心的實性，而執取有我。
當你[認為]有我，自然就會有「他人」。自他分別就是依託於昭立有一個自我。就像是左和右，如果有右，就必然有左。同樣的，如果有我，就必然有他。當我們有自己和他人的時候，在我們自己、我們的親友這邊就會生起貪，而對與我們不和、與我們有不同見解和不同想法的人就會生起瞋。無明而執取有我的愚癡、貪、瞋等主要三毒，一直將我們拘留在這幻網或輪迴之中。從這三者又生起其它的不淨染垢，例如嫉妒、驕慢等等。當我們具有這些毒和染垢時，我們就創造出業；而當我們造業時，就像是在肥沃土地中播種一般，將會適時結果。我們不斷地造業，並深陷於輪迴存有中。要能完全從輪迴中解脫，就需要能斬斷輪迴根本的智慧，了悟無我的智慧。如此的智慧也有賴於方便法門。
沒有方便的積累，智慧無從生起；而沒有智慧，我們就不會有正確的方便。正如同一隻鳥需要雙翼才能飛翔，我們也需要方便與智慧兩者，以成就正覺。最重要且最有效的方便是基於慈悲，由此生起菩提心或證悟之念，也就是為利一切有情眾生而願證圓滿正覺的真誠願心。當我們有此念時，就能自然得到一切善業。
然而，我們也需要能夠了悟一切現象真實自性的智慧，特別是心的真實自性，因為輪迴和涅槃的根本是心，心確實是一切的根本。怙主佛陀說：「不當耽溺於作惡，應當修習善行，並當調伏自心，這就是佛陀的教法。」過失起自我們狂野的心，我們因而受縛於輪迴、三有流轉之中。佛陀八萬四千法門的目的就是調伏我們的心。畢竟，一切都是心，是心在經歷痛苦，是心在體驗快樂，是心受縛於輪迴，是心獲得解脫或證悟。所以，一旦悟得心的真實自性時，亦會自然了悟所有其它的外內事物。
那麼，什麼是心？如果我們試圖檢視心在何處，我們在任何地方都找不到它。我們無法指著身體的某一部位說：「這就是我的心」。所以它不在身體裡面，不在身體外面，不是在身體之間。如果某物真的存在，它就一定會有特定的形狀或顏色，但我們無法找出心的形狀或顏色。
所以心的自性即是空性。但當我們說一切皆是空性且不存在的時候，並不是說在世俗約定上不存在。畢竟，是心在造作一切錯誤的事情，是心在做出一切正確的事情，是心在體驗苦……。因此，當然有一個心，我們不是死掉或無意識的，我們是有意識的、活著的眾生，有一個意識的流續。就像是發光的燭光一般，心的明性不斷照耀，心的特性即是明性。我們找不出心有任何形相或顏色，不能在任何地方找到心，然而有一個不斷延續的明性，這就是心的特性。心的兩個面相——明性與空性——是不可分離的，就像是火和其熱是分不開的。明空無別就是心的無作本質。
要體驗如此的境界，很重要的就是首先要完成前行的修持。透過這些修持，我們能夠累積福德。最好是能禪修觀慧。為此，我們需要訓練目前的心，亦即我們因念頭流續而不斷分心的凡俗之心。這樣忙碌且掉舉的心不能成為觀慧的基礎，所以首先我們必須使用正確的法門，以禪定建立基礎。經由禪定，我們努力使自心變得穩定，安置心於穩固的明性和專一無散之中，接著我們才對觀慧作禪修。由此，我們了悟心的實性。要獲得這個了悟，就需要大量的福德，而獲取福德最有效的方式就是培養菩提心。
故同時藉由方便和智慧，我們就能悟得心的真實自性。在這了悟的基礎上，連同不斷增長的智慧，我們最終將能獲致完全的了悟，並證得正覺。
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