沐浴時持咒 卡塔仁波切開示
……在沐浴時，你會不經意的剝奪了許多肉眼看不到的眾生的生命；但若能在沐浴的同時，持誦任何一個你所知道的咒，便能將沐浴的水轉為治療的水。如此一來，沐浴不僅能清淨你的身體，也能治愈你的心靈。換言之，在行住坐臥中訓練自己的心去為他人著想，就能將平凡之物轉為善行。
聖觀——以戒律和虔誠淨化我們的環境
卡塔仁波切開示
一切事物都是以業感為其根本，因此斷定孰是孰非，便可能誤導他人的觀念。我們無法對任何事物定下“很好”或“不好”的結論，因為這種結論，純粹是依據個人業力所能理解的程度而做出的評斷。
以環境來說，水對住在裡面的生物而言，是個安全的庇護所，但對住在陸上的生物來說，便有可能將他們淹死。不同現象的產生是由於業力和果報的關係，所有看得到的眾生，諸如：人類、動物、鳥類、昆蟲等，其身乃是由於過去生的業行果報所形成的。另外，看不到的，諸如地獄以及餓鬼道的眾生，他們所受的痛苦與折磨，則遠超過我們所能想像的，更別談我們親身去體驗了。
這些看不到的眾生是我們所認識的世界中的一部分呢？還是世界外的呢？答案是兩者都有。我們之所以看不到他們，純粹是因為我們的業力使然，讓我們無法去感受他們痛苦的程度。他們是與我們這個世界分開的，原因在於他們的業感就是地獄道或餓鬼道的；同理，較高級進化的眾生，已經淨化了心靈的染污，便能看到此同樣的世界為淨土，而其他像我們一樣的男女眾生是空行與勇父。
我們通常將天堂、人間和地獄分為高、中、下等三道，但這也只是一種知性上的理解而已。高道和低道並非取決於位置的不同，而是深生依於習氣，所產生不同深淺的心靈惑障所致。具強大業障的眾生體驗到了地獄道，這是他們被稱為“較低”的原因。
在許多偉大的上師中，有一位是月稱菩薩，他將業感的差別解釋得非常好。他說，因為人類累積的業力相似，所以，我們便一同把海洋看成是水；但餓鬼眾生當它是乾砂，而地獄眾生則看成是熔岩。我們必須了解並非主體有變，而是感受不同之故。因此，沒有一種絕對的實體可以讓我們說“這是對的”，或“這是錯的”。佛法教導我們要消除一切業障，以超越這種對立的概念。
另一位偉大的老師龍樹菩薩說，只要你的動機純淨，那麼了悟道上的各個階段就會變得容易多了。換句話說，若你沒有不良的動機，便會自然的做出利益他人的事。由於你在建立一個正確的習慣模式，你在今生及來世的生活便會更健康、更快樂，也將更容易進步，達到圓滿的悟境。月稱與龍樹兩位菩薩都教導我們，我們並無法改變世界，唯有淨化自己的心態才是根本，因為它是真正累積善惡業力的主導者。
當你訓練自心時，你在心智上會真的改變。例如：修行佛法後，一個具有侵略性的人會變得溫和多了。心靈上的寧靜是一種真正的快樂，而佛法真正的價值，也就在於使人變得溫和、慈悲，了解不僅利益自己，也要利益周遭的人。如果是為了希望減肥或長出新的頭髮而來修行，你可能不會真的減輕體重，或長出新的頭髮，但肯定的，你在心靈上一定會有所改變。但同時，我們也不能說修行不會產生身體上的改變，因為當一個人在靈修道上有極高的造詣時，身體的確會產生改變。例如：大修行者能將其身體化為虹光身。當一個人培養出內在的自主能力時，死亡就不再是無助且恐懼的經驗，而是一種可資利用的轉化過程。藉著住於三摩地定中，一個人可以有效地控制身體，即使身體已死去了三天或更久，力量仍在。這些就是禪定成就的身體徵相。
你的社交來往情況，會使你變得習慣於善業或惡業。如果你和耽於惡行的人來往，就會受到影響，將自己也投入製造壓力的活動中，這樣一來，你就會失去心靈的寧靜，並且累積無數惡業；如果你和一些有善念的人來往，就會習慣於善行，並且累積善業。社交關係帶給人的影響，就像長在檀香木旁的樹木一樣。檀香木有怡人的香味，雖然大部分的樹木都不是檀香木，但也熏染了香味；同理，若它們生長在具有異味的樹旁，也會染上不好的味道。它們的真正本性既非檀香木也非異味樹，假如將它們移開一段很長的時間，所沾上的氣味便會消失掉。我們的習性也是如此，不論是善或惡，都不是真正自心的一部分，經由訓練，這些也都可以淨除。
有如檀香木的芬芳，好的人際因緣的例子有：丘揚聰巴仁波切、卡盧仁波切、大-寶-法-王、薩迦崔津法王、敦珠法王，以及各個傳承的上師。西藏佛教在這裡被人接受的情況就是一個例子，說明了只要少數幾位好老師就能帶給許多人好的影響。
由於這一陣子我們正經歷一些末法時期的逆境，所以必須訓練自己，一方面改善世間的情境，一方面尋求來世獲得更好的聰智。要達到這個目標，所有以前噶舉傳承的上師都曾教導我們必須保持完全的純淨。身體的清淨需要依戒而行，不行做任何染污我們業力的事；心靈的清淨需要藉由生起對一切眾生的同等慈悲，以及對善知識的虔誠來培養；清淨語的保持則需靠不斷的遙呼祈求上師，永遠以清新感恩的心，來憶念自己的上師。最後，要維持周遭環境的清淨。根據前人的說法，環境是指獨居。當沒有乾擾發生時，一個人就能一直保持所有的清淨，因為他無法從事不正當的活動。在僻靜之地長期修行，能強化一個人的清淨性，並使之易於維持。但若無法獨居，就必須選擇一個最適合自己的地方來住。
請了解一點：維持身語意的清淨，和身體幹不干淨並沒有關係；若有關係，就和真正修行者的經驗相互衝突了。例如：密勒日巴裸身禪修，在洞中穴居多年，連澡都沒洗過一次。合宜的清淨性，其要點就在於遠離像殺、盜、淫的不正當行為，以免帶來惡業習性，製造更多痛苦。在日常生活中，起分別心是很自然的事。你希望自己和自己所愛的人快樂、成功，但別人的成功卻很可能讓你嫉妒或羨慕。因此，你必須對一切眾生髮展出平等的慈悲心。慈心和悲心在此密切相關，因為一旦你對眾生髮展出一種真正無分別的慈心，就會摧毀兩種煩惱，嗔心與嫉妒。對上師及一切善知識的虔誠會消彌驕慢。常向上師遙呼祈求，甚至最簡單的持咒，也能變為清淨的。當你沒有了我執，心就會變得非常清淨。以前，你很愚癡的時候，不知道如何正確的去為人處世，但修行了平等舍心、悲心、虔誠心之後，你就知道如何去消除嫉妒、嗔恨和驕慢了。
環境對初修行者尤其重要，因為他們在自律上能力較弱。初修行者就像樹上飄下的葉子一樣，沒有風的時候，它就掉落平攤在地上；有風的時候，便四處飄零。同樣的，如果環境充滿了刺激心神的東西，而我們又缺乏自律力，就會無可避免的造作了身語意的惡行。因此，遠離所有惡緣的一個平靜環境，對初學者而言，是有必要的。
若你因日常生活繁忙而無法獨處靜居時，就應知道，維持正確的心境並非一定要離群索居的；但在人群中和在獨居時，都一樣需要守戒。如果你研讀八十四大成就者的傳記，便能了解他們並沒有離開紅塵，相反的，他們完全投入其中，這是因為他們隨時提醒自己，讓心沒有一絲惱障，因而成為大成就者。例如：吃飯時不應只圖個人的滿足。浸於佛法中很長時間的人知 道，他們的身體就是本尊的壇城，因此，將吃的食物看成是對本尊的供養。如果知道你的身體充滿了細菌和微生物，數目也很多，而覺得這種事很奇怪時，每次進食，你就觀想將食物分給了它們，而非只是為自己在吃。如此，就能把心態由自私轉為利他，那是很重要的一種心態。
儘管身的清淨並非指肉身的干淨，但在你做精神修持之前，清洗一下，穿上整齊的衣服，還是很重要的。而且佛教對於沐浴的看法，有了另一層思考空間。在沐浴時，你會不經意的剝奪了許多肉眼看不到的眾生的生命；但若能在沐浴的同時，持誦任何一個你所知道的咒，便能將沐浴的水轉為治療的水。如此一來，沐浴不僅能清淨你的身體，也能治愈你的心靈。換言之，在行住坐臥中訓練自己的心去為他人著想，就能將平凡之物轉為善行。
佛陀時代，有個非常年輕認真的和尚叫做朗瓊，以邋遢率性聞名，也正因如此，他一點也沒興趣讀書。別的和尚讓他待在廟中，但要求他用掃把清理佛堂大殿。那是古遠的從前，想像在一個不太開化的小國家裡，沒有水泥地，地上就是泥土，所以永遠都有塵土覆在上面。這就是那個年輕和尚所要清掃的地方，永遠掃不完。佛陀以善巧方法建議他在掃地時，不斷的對自己說：“我掃塵埃，我要清除小小的塵埃粒子。” 因此，他每天清掃偌大的佛堂時，就不斷地重複這句話。直到有一天，他突然領悟到，消除塵埃整個的想法，就如同我們要清除迷惑與無明一樣。他的心轉為急欲清除自己的煩惱障，終於成就了阿羅漢果，而這只是藉著清掃房內而已。好的動機有非常大的價值，我們不應低估它。
你的心態和你的精神界有很大的關係。討論菩薩行的經典指出：開門、關門是一種中性的行為，通常不會累積善業或惡業，但你卻能以一種讓我們可以累積功德的心態來做同樣的事。例如：開門時，你可以觀想自己正為一切眾生打開解脫之門；關門時，你也可以想像自己正為一切眾生關起投生惡道之門。如此一來，你便能隨時都保持在禪觀中，培養出使自己的精神修持成長的果實。藉由菩薩願心，這些平凡之舉都能轉為功德的累積，並能以同樣的發心將一切行為由惡轉善。身體與語言的行為反映出你的心，恰如鏡中之影，若你做個鬼臉，鏡中的你也會做個鬼臉；若你不做鬼臉，鏡中的你也沒有動靜，只要你能控制自心，身體和言語都會依從而行。西藏有句俗話說：維持正念什麼都不做，也比懷著邪念認真修行來得好。
戒律是保護你不受世俗誘惑的關鍵。戒律能持得多好，就要看你對它的認真程度而定。若你沒能好好地持守，一件小事就會讓你破戒；但若你很真誠，就算面臨極大的困難，也不會做出任何事來破犯誓戒的聖潔。要建立起戒律的神聖性，好好持守它是最基本的。例如，雖然我們認為全身都很重要，不過眼睛卻是最重要的部位。任何時候危險發生時，我們都會眨眼以保護雙目和全身；同理，持守任何受過的戒律就像保護自己的眼睛一樣。每早一睡醒，就默想：“今天不論遇到什麼情況，我都不要毀戒。” 晚上回顧一天，若無破犯戒條，便應覺高興， 並懷喜悅和仁慈的心。常常默想你的誓戒，讓自己對它感到熟悉。
你必須非常謹慎的檢視自己的戒律，這些誓戒在密績中稱為三昧耶。在你受戒之前要先考慮一下自己的文化背景，以免將來利用它來做為一個藉題。如果你的文化傳統看起來和戒律並不相合，但也不完全抵觸，那麼就不算是不當；但若傳統的生活方式確實會毀掉誓約，那麼受戒就不適宜了。在你受戒前，一定要學習將它視為比任何其他事物，都還重要的一個神聖約條才行。在做社交活動時，只要你不覺得別人做什麼你就非得跟隨不可，這樣就不會犯戒了。單單和他人相處並不犯戒，還可能由於自己持戒而利益幫助了他們。你的責任就是守戒，而非去批判他人。倘若你不飲酒，就建立起一個好榜樣，播下了一顆好種子，你可能引起那些人的好奇心，而帶領他們走上學佛之路。只要自己守好戒，就能打開許多人的眼睛。如果你在行事前能想：“我不做任何違背佛法的事，我的一切作為都將依照佛法的原則而行。” 這樣便會對我們有幫助。每天常常的這樣提醒自己，由於心理有了準備，因此，突然遇到困難，也便能加以容忍了。
日常生活中，總會有人批評你，甚或貶責你。同樣我們可延用前述如護眼的方法。因為做為一個修行者，你的責任是在於照料自己的行為，而非指出他人的毛病。試想如果你對這些批評貶抑感到認真，精神就會受刺激，因而生起極大的嗔恨等惱障。我們修行佛法的人知道，最大的惡業，通常都是因為嗔心大起而來的。了解到這點，我們就會停止批評或貶損他人，這種包容會產生極大的功德。但這並非意味你不必去澄清批評，或說明誤會，那些當然都應做的。但由於佛法是反對情緒上或身體上的暴力行為，因此做為一個修行者，你便有現任保護自己，不造惡業，平息憤怒，對那些批評或冒犯你的人生起慈悲心。若你學會在遭受攻擊時保持容忍，那麼惱亂你的人就會成為你的法友，因為他或她正在助你培養寬容的心，將一切轉化為功德的累積。你無法找到比那更好的法友了。當然，只要你還是個菩薩。
在修每個法的開始，你要發心利益一切眾生，並捨棄一切煩惱。在修法過程中，你的心可能會散亂，但由於以正確的心態開始，因此小小的散亂並不足以摧毀你的功德。最後，要記得迴向，將功德和一切眾生分享。這樣的修行方法會使你的修行具很大的功德。
在工作 時，你也可以用相同的方法。若你是以純淨的心來修行，那麼在工作時 保持修行之道，就會變得很簡單，不費一點力氣。否則，即使花了很多時間修行，若心無法避免惱障，也還是無法追隨法道的。這不是修行本身沒有效益，而是你將不淨的心態混雜一起了。
晚上睡覺前，坐下來稍微想一想是很重要的，即使只有五分鐘左右也行。想想你每天所做的事，問你自己是否做了任何違背佛法的事。若做了，應感慚愧，並下決心明天不再重犯，這就是你要如何強化自己決心的方法。如果不能每天檢視自己，便對任何自己所為，或對或錯的，失去了明察的心。
美國人通常對世界性的痛苦具有慈悲心，問題是他們究竟是否真的了解了眾生？即使是好像對世界上正在發生的痛苦感到關懷，卻也往往忽視了自己家庭的幸福。美國人對建立夫妻、父母或小孩私人關係的和諧上一點也不經心。而唯有先學會把和諧帶給少數人，包括自己及家人，你才有可能把力量伸展，帶給全世界和平。
（一九九零年十一月，紐約屋士 達噶瑪三乘法輪中心開示）
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