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《阿底瑜伽的核心教授》
頂果欽哲法王
直指本面無礙當下無造作，
自心不離原始法身始自知，
如水凝冰內執外著即輪迴，
直然放下超越意度即自性。
深廣海水映現日月無損益，
內外顯現遊舞其中自無礙，
明性不滅自然觀察中安住，
妄念雲霧消融無執晴空裡。
光明大圓滿即智慧上師心，
見融解處直觀顯現即解脫，
無始佛陀穩坐希奇輪迴裡，
不離覺性解繫均無在汝心！
阿底瑜伽（大圓滿）的核心教導我們：應該揭露心的本質，心的本質是流動的自然。認識心的本質就是認識唯一的佛，除此之外一切都意義不大。
阿底瑜伽認為凡夫心就好像一個在海邊堆沙子的孩子，他不斷地堆沙子，但不斷地被大海沖垮。大海比喻無常，而我們的心總是不斷地在抓取。一旦我們抓取的被摧毀，我們立即換下一個，但是還是被摧毀，雖然我們會有短暫的快樂，但是它們會被沖垮，最終我們會感到很累，很痛苦。
就好像水遇到一個坎，然後在那裡發生漩渦，但是絕對不能將那個漩渦認為是整條溪流的本質，那個漩渦不過是一個糾結，不是所有的水。
同樣，我們心的本質是自然的流動，但是一遇到內在和外在的事物，它就開始抓取，然後發生漩渦。它認為自己是那個漩渦，忘記了自己是整條溪流。
當我們遇到問題的時候，我們就糾結在那裡，不肯出來。我們認為自己是輪回中的一員，是問題中的一份子，但我們不懂得在問題中放鬆我們的心，這樣我們永遠被我們是漩渦的假象給迷惑。
緊張的心就好像遇到冬天的水，它因為寒冷而結冰。同樣，我們的心因為遇到某些問題而開始凝結，開始抓取，本來自然流動的心被凍結成一個點，是恐懼，是焦慮，是謀劃。總之，它離開了當下，被凍結在一個孤獨的地方，也就是說，整個心的活力無法釋放。但是，你可以釋放它。
當我們遇到任何問題，或是沒有遇到問題的時候，我們根本不用思維很多，不必企圖改造什麼，而是簡單地放鬆在問題，或沒有問題上。我們只要放鬆，一切就會淡化、退卻，然後我們的概念會模糊，我們會開始發現自己無法承認和思考某些事情。
在放鬆之中，一切思維和計畫都自然地消失，但這是自然的過程，而不是邏輯推理。當一切都不知去向，你在沒有邊際和中央，沒有立足點和參考點的空間，這時的心僅僅是明晰的一種力量。這種充滿力量的空間寧靜地流動，沒有任何事物能凝結它，那就是本覺，心的本質。
漩渦的本質是溪流，冰的本質是水。只要你釋放凍結，就沒有輪回的冰，或是漩渦，然後只有廣大的空間，和清新的光明。
阿底瑜伽的「見」是認識「本覺」。我們製造了輪回，如同我們把水製造成冰，然後把冰當成唯一的本質。但是我們一旦釋放冰，水的本質就出現了，同樣，我們釋放抓取、釋放問題、釋放我們的造作，我們的心就回到了本覺。本覺對任何事物都不留痕跡，它不停留在某個事物上，不為其而凍結，它好像廣大的虛空，但虛空是死寂的，它卻充滿自覺的光明。
低層次的阿底瑜伽，他們分析一切都是心的影像，然後尋找心，心無法找到，於是在空之中，他們認識明朗的覺察，覺性在空間中感受自由的喜悅。但這種基於推理分析的「見」，被稱為是比較造作的低等「見」。
中等層次的阿底瑜伽，他們停止思維，直接感受事物的鮮明，將一切視為明光，一切都本來解脫而無所謂造作。但是他們停止思維，還是一種造作的 「見」。
最高層次的阿底瑜伽，他們超越任何努力，在自然的放鬆之中，心性自然地顯露，這是最直接的徹卻修持，屬於最高的部。但這三種最終都會達到一個效果，就是空與明的不二。
先從加行中試圖發現心的根源，也就是觀察每個念頭的生、滅、住。但是，你將一無所獲，一切都消失了，只有明晰與空無。通過這個加行，你對念頭的本質越來越熟識，你發現念頭如幻，認識到他們空明的根源，同時經常安住在空明的當下，這是修止。很多人在這裡開悟，但大多數人用它來熟悉自心，然後修空明之止，可是這卻不一定是大圓滿的境界。
放鬆自己的身心，不要用思維來改變和扭曲自己。在放鬆之中，一切會自然地發生，一切「見」都會消失，你的「自性」會現量地體會到這一切——先是粗的，然後是細微的分別，它們都消失了，這不是意味著你在心裡嘀咕：哦，他們消失了——不是這樣，而是逐漸你放鬆了那個「凍結」的心，它不再抓取任何事物來做參考，它的本性就是「空」，然而卻不失明晰。
只要你做，你就會日益地體驗到這一切，由粗到細，由一段故事進入每一個閃念，你將發現其背後無與倫比的巨大光明空間。從開始，你就應該堅持這樣的修持，直到某次你流淚或是微笑，你見到如此美麗的心靈本質，它光輝地超越了任何輪回和生死的侷限。
心是一個玩耍的孩子，而本覺是一個睿智的老人，你不需要關閉眼睛和耳朵，不需要進入深深的禪定，一切都在你廣大的空間中出現，卻不留下凍結的痕跡。這就是本覺，永遠不改變，但是我們不認識它，這就是無明。當本覺自己體驗自己，這就是明覺，明覺是無明的敵人，兩者不會同時存在。
本覺超越了任何參考，它絕對的空無，所以超越了「常」，但它又自發地明晰，所以也不是「斷滅」。它的空，就是法身；它的明，就是報身；這二者結合自然的流動，就是化身。假如執著流動凝結成自我的一個個小結，那就是凡夫心，這是一根、二道。
「修」是「無修也無散」。假如你認識本覺，那麼它就是唯一的明點和本尊，就好像阿底峽大師說的那樣：你一生修一個本尊，成就是不可思議的！如果你在本覺之「見」中，持續在其中，也就是說你的心不被凍結，自然地流淌，那麼你就是修與佛陀功德無二的禪修——在見中就是禪修，此外不需要任何的努力，不需要觀想和持咒、修生圓次第。
直指本面無礙當下無造作，
自心不離原始法身始自知，
如水凝冰內執外著即輪迴，
直然放下超越意度即自性。
深廣海水映現日月無損益，
內外顯現遊舞其中自無礙，
明性不滅自然觀察中安住，
妄念雲霧消融無執晴空裡。
光明大圓滿即智慧上師心，
見融解處直觀顯現即解脫，
無始佛陀穩坐希奇輪迴裡，
不離覺性解繫均無在汝心！
阿底瑜伽（大圓滿）的核心教導我們：應該揭露心的本質，心的本質是流動的自然。認識心的本質就是認識唯一的佛，除此之外一切都意義不大。
阿底瑜伽認為凡夫心就好像一個在海邊堆沙子的孩子，他不斷地堆沙子，但不斷地被大海沖垮。大海比喻無常，而我們的心總是不斷地在抓取。一旦我們抓取的被摧毀，我們立即換下一個，但是還是被摧毀，雖然我們會有短暫的快樂，但是它們會被沖垮，最終我們會感到很累，很痛苦。
就好像水遇到一個坎，然後在那裡發生漩渦，但是絕對不能將那個漩渦認為是整條溪流的本質，那個漩渦不過是一個糾結，不是所有的水。
同樣，我們心的本質是自然的流動，但是一遇到內在和外在的事物，它就開始抓取，然後發生漩渦。它認為自己是那個漩渦，忘記了自己是整條溪流。
當我們遇到問題的時候，我們就糾結在那裡，不肯出來。我們認為自己是輪回中的一員，是問題中的一份子，但我們不懂得在問題中放鬆我們的心，這樣我們永遠被我們是漩渦的假象給迷惑。
緊張的心就好像遇到冬天的水，它因為寒冷而結冰。同樣，我們的心因為遇到某些問題而開始凝結，開始抓取，本來自然流動的心被凍結成一個點，是恐懼，是焦慮，是謀劃。總之，它離開了當下，被凍結在一個孤獨的地方，也就是說，整個心的活力無法釋放。但是，你可以釋放它。
當我們遇到任何問題，或是沒有遇到問題的時候，我們根本不用思維很多，不必企圖改造什麼，而是簡單地放鬆在問題，或沒有問題上。我們只要放鬆，一切就會淡化、退卻，然後我們的概念會模糊，我們會開始發現自己無法承認和思考某些事情。
在放鬆之中，一切思維和計畫都自然地消失，但這是自然的過程，而不是邏輯推理。當一切都不知去向，你在沒有邊際和中央，沒有立足點和參考點的空間，這時的心僅僅是明晰的一種力量。這種充滿力量的空間寧靜地流動，沒有任何事物能凝結它，那就是本覺，心的本質。
漩渦的本質是溪流，冰的本質是水。只要你釋放凍結，就沒有輪回的冰，或是漩渦，然後只有廣大的空間，和清新的光明。
阿底瑜伽的「見」是認識「本覺」。我們製造了輪回，如同我們把水製造成冰，然後把冰當成唯一的本質。但是我們一旦釋放冰，水的本質就出現了，同樣，我們釋放抓取、釋放問題、釋放我們的造作，我們的心就回到了本覺。本覺對任何事物都不留痕跡，它不停留在某個事物上，不為其而凍結，它好像廣大的虛空，但虛空是死寂的，它卻充滿自覺的光明。
低層次的阿底瑜伽，他們分析一切都是心的影像，然後尋找心，心無法找到，於是在空之中，他們認識明朗的覺察，覺性在空間中感受自由的喜悅。但這種基於推理分析的「見」，被稱為是比較造作的低等「見」。
中等層次的阿底瑜伽，他們停止思維，直接感受事物的鮮明，將一切視為明光，一切都本來解脫而無所謂造作。但是他們停止思維，還是一種造作的 「見」。
最高層次的阿底瑜伽，他們超越任何努力，在自然的放鬆之中，心性自然地顯露，這是最直接的徹卻修持，屬於最高的部。但這三種最終都會達到一個效果，就是空與明的不二。
先從加行中試圖發現心的根源，也就是觀察每個念頭的生、滅、住。但是，你將一無所獲，一切都消失了，只有明晰與空無。通過這個加行，你對念頭的本質越來越熟識，你發現念頭如幻，認識到他們空明的根源，同時經常安住在空明的當下，這是修止。很多人在這裡開悟，但大多數人用它來熟悉自心，然後修空明之止，可是這卻不一定是大圓滿的境界。
放鬆自己的身心，不要用思維來改變和扭曲自己。在放鬆之中，一切會自然地發生，一切「見」都會消失，你的「自性」會現量地體會到這一切——先是粗的，然後是細微的分別，它們都消失了，這不是意味著你在心裡嘀咕：哦，他們消失了——不是這樣，而是逐漸你放鬆了那個「凍結」的心，它不再抓取任何事物來做參考，它的本性就是「空」，然而卻不失明晰。
只要你做，你就會日益地體驗到這一切，由粗到細，由一段故事進入每一個閃念，你將發現其背後無與倫比的巨大光明空間。從開始，你就應該堅持這樣的修持，直到某次你流淚或是微笑，你見到如此美麗的心靈本質，它光輝地超越了任何輪回和生死的侷限。
心是一個玩耍的孩子，而本覺是一個睿智的老人，你不需要關閉眼睛和耳朵，不需要進入深深的禪定，一切都在你廣大的空間中出現，卻不留下凍結的痕跡。這就是本覺，永遠不改變，但是我們不認識它，這就是無明。當本覺自己體驗自己，這就是明覺，明覺是無明的敵人，兩者不會同時存在。
本覺超越了任何參考，它絕對的空無，所以超越了「常」，但它又自發地明晰，所以也不是「斷滅」。它的空，就是法身；它的明，就是報身；這二者結合自然的流動，就是化身。假如執著流動凝結成自我的一個個小結，那就是凡夫心，這是一根、二道。
「修」是「無修也無散」。假如你認識本覺，那麼它就是唯一的明點和本尊，就好像阿底峽大師說的那樣：你一生修一個本尊，成就是不可思議的！如果你在本覺之「見」中，持續在其中，也就是說你的心不被凍結，自然地流淌，那麼你就是修與佛陀功德無二的禪修——在見中就是禪修，此外不需要任何的努力，不需要觀想和持咒、修生圓次第。
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