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懷業時語


作者:益西彭措法師  來源:法王如意寶 著

 
懷業時語•樂空紅電靈動自光(一)

法王如意寶晉美彭措 著

益西彭措法師 譯講

 


新年裡,我們重溫法王晚年的教言《懷業時語》,有很深的意義。這也是我們不離上師智慧的很好途徑。當時在因緣上已經到了以懷業方便展開弘法利生事業以及攝持眾生往生極樂世界的時期,從法王智慧境界裡自然顯現這篇教言,因此稱為“懷業時語”。 (副標題“樂空紅電靈動自光”有很深的法義,暫時不做解釋。)

 



這篇教言分三:一、初善 二、中善 三、後善
 


一、初善分二:(一)禮敬文殊祈求加持眾生 (二)勸請道友諦聽教言

 

(一)禮敬文殊祈求加持眾生

 

心間不壞明點虹宮中,安住本智明空之文殊,

加持甘露雨流利樂宴,願多注入眾生吉祥海。


 

 

這裡說到“不壞明點”,明點有世俗和勝義兩種,勝義明點指如來藏光明,由於它是大無為法,“無為”是指這不是由因緣造出來的,因緣造出來的法叫有為法。原先沒有,後來以因緣和合而出現了它,顯然這是隨因緣而轉的:因緣變,它變;因緣減,它減;因緣消失,它消失,這樣的法是真實的嗎?所以“一切有為法,如夢幻泡影”。

 

 

 

心性本自元成,不是媽媽生的,也不是靠四大的養料養出來的,也不是用種種科技發明、生產出來的。這是生命的本源、萬法的本體,也是我們要尋找的真正的自己。它是本自元成、本來如此,不是由因緣新造成的。它沒有新生的起點,沒有斷滅的終點,叫做無始無終。它從不會有損減,也不會有增長,所以是“在凡不減、在聖不增”。
 

 


《寶性論》裡講到:如來藏的妙體不會因為處在老病死等痛苦折磨中,就變得消瘦了、損減了、功能退失了,或者從妙體變成無妙體,或者就消失了。這是不可能消失的,所以比喻它像金剛。這怎麼可能消失?怎麼可能以虛妄的“夢境”讓它消失呢?即使出現地震、火災、洪水,乃至劫末水、火、風三災使三千大千世界全部毀滅,它也不會毀滅。所以這樣的法是永遠不會壞的,永遠都在,時時都有,因此叫“不壞明點”。
 

 

 


然後把它說成是安住著文殊智慧尊的虹光宮殿。這是以世間的事相來詮表甚深的義理。這裡不要以自己的分別加上很多色彩,好像是怎麼樣的宮殿,裡面又坐了什麼樣的人……這是萬法的本源,就可以說是法界宮,這是一個比喻。這里安住有真正的文殊。真正的文殊不是在眾生心前幻變的手持經函、十六歲青春童子相的文殊,而是指本具的真實智慧、明空無別的本心。
 

 

 


一般的眾生都要取相,因此就顯現一種跟人類相應的文殊菩薩相,所現​​的相有它表示的意義:十六歲的青春童子,表示無生無滅、妙力無窮,他不會衰老,這並不是指色身上的問題,而是指自然智慧永無衰老;舉劍執函也表示智慧,劍表示智慧的銳利,能斷除妄分別、斷除妄執;函就是由智慧流現的教法文字。文殊意思是妙吉祥。什麼是妙吉祥?你的本心就是妙吉祥,因為這心即使在煩惱中也是本來清淨的,所以是“妙”;這心上具足十力、四無畏、十八不共法,或者三身四智等的無量功德,所以是“吉祥”。這心本來就是明、就是空、就是無別,本來具有無量無數的妙德。

 

 

在心間不壞明點的宮殿中,安住有“本智明空之文殊”。明空是說智慧的相,它是明的體性,而且它本來空寂,沒有任何虛妄的相。以本體空寂,因此是妙。以靈明具德,因此是吉祥。所以說“明空之文殊”,區別於一般理解的有形相的文殊。
 

 

 

 


以上兩句是法王安住甚深境界,這就是無上的禮敬。要知道,禮敬有多種層次。禮的內涵是敬,從外到內到密,有身禮、語禮、意禮,意禮又有取相和不取相的禮。身禮是五體投地,用自己最尊的頭部去禮對境最卑的雙足;語禮也是以恭敬為體性,是用口稱讚所禮境的功德;意禮,這沒有身體的動作,沒有語言,是以自己的心念所禮境的功德。但這還不究竟,再往深處,萬法的本源是什麼?因為一切功德都是從它出來的,所以意禮到究竟時就是無離無合自住本性。這就是無上的禮敬。
 

 

 


真正的文殊是沒有形相的,所謂的禮敬“本智明空之文殊”,就是與文殊心心相印。這樣願以文殊加持的甘露雨流多多注入眾生心海,讓眾生得到利益安樂。
 

 


(二)勸請道友諦聽教言

 

三學如意樹藤頂開敷,三信百葉妙花善緣友,

請聽淨心乳海所流出,年邁大恩老父此心語。


 

 

戒定慧能成辦無漏解脫,所以稱為“無漏學”。具足戒定慧的功德,就能如願獲得一切暫時究竟的利益,因此稱為“如意樹”。由戒定慧三學開出三信百葉妙花,“三信”指清淨信、欲樂信、勝解信,“百葉”指信心充分地開啟。

 

 

也就是通過修持三學認識佛法,對於佛法僧三寶的功德,有以清淨心引發的信心,這就是清淨信。

 

 

對於要出離輪迴、求證涅槃有欲樂信。這個欲樂是指內心的慾求嚮往會跟以前完全不一樣。通過修持戒定慧三學,對佛法的體會越來越深時,確實對輪迴的狀況看得很明白,對眾生的苦難非常了解。所以對這個世間一心希求出離,有一種日日夜夜想超出輪迴的心,這就是出離心。
 

 


同時,如果對涅槃有所認識,無論是寂滅輪迴苦和苦因的涅槃,或者連微細遷流之苦都遠離、具有常樂我淨四波羅蜜的究竟涅槃,當你知道這些意義的時候,就知道自己應當尋求什麼,要一心貫注在什麼上來實現大義,就是要使一切眾生都“同圓種智”。

 

 

這不是為自己求庸俗的五欲樂、生天樂或者小乘涅槃,而是為了讓一切眾生都還歸法界、證得一切種智,這就是自心一心歡喜欲求的事、發心盡未來際精進去做的事。這樣就是從自己心裡盛開了欲樂信的妙花。
 

 

 


所謂勝解信,勝解是指很強的理解,強到任何外緣都動搖不了、轉移不了。這是指我們對於世俗、勝義的真相有以理抉擇斷定的認識,這樣生起來的理解不是人云亦云,不是偶爾的猜想,這是依據聖教和正理對萬法作抉擇時,比如對於“有為法是剎那滅的自性”已經斷然決定、絕不會改變,這樣生起勝解信的話,無論現在出現什麼樣的學說,人們在談論什麼樣的新思想、新主義,絕對不會移動自己的信心。像這樣對有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜等的每一個上都生起勝解,從此就會成為堅定的佛法信仰者。這樣勝解信的妙花就盛開了。

 

 

 

原先自己的心是被封閉住的,處在無知、邪知、疑惑的黑暗中,以聖教日光的啟示,自己心裡生起了抉擇智慧,這時雖然還做不到像聖者一樣親見實相,但抉擇的眼睛是睜開了,內在以教理認定的理解是生出來了,所以也等於得到了法眼。再看萬法,或者有漏、無漏法,或者有為法、無為法,這幾大主題全部給認定了,那就真正成了無迷惑的人。
 

 


這樣三信的妙花一旦盛開,就成辦善緣的道友,那就非常有緣分了。這個有緣不是外在做什麼方便使關係拉攏一點,真正內在出現了三種信心,才是有緣的人,因為心裡已經對佛法生起很深的信心。
 

 


這樣有很深的信心,就會真正趨入修持殊勝的道。不是世間的邪道,而是善道;不是人天有漏的善道,而是隨順解脫的善道;不是個人趨向解脫的善道,而是發心救度法界一切眾生的善道。這樣就是佛法上真實的有緣者了。
 

 

 


這樣再來聽法王清淨增勝乳海中所流出的心裡話。這是沒有自私自利的動機、沒有貪嗔煩惱夾雜、沒有小乘自利發心等,就是清淨的發心;也是真正明見了實相,從智悲雙運中流現的妙語。 “乳海”,就是流露的法語如同乳汁,能滋潤人心,長養慧命。是這樣的心裡話。
 

 


二、中善

 

(一)教誨實行積資淨障
 

 

以善​​業願長歌所招引,我等聚會清涼雪山地,

欲常不離趣入佛子行,實行積資淨障我心語。

 

 


“善業願”指前世修積善業和發過善願。 “長”指漫長的多生多世當中。 “歌”是比喻,表示感召的因。 “聚會清涼雪山”是所感的妙果。如果要想將來師徒一直不分離趣入佛子行當中(也就是趣入無量普賢行當中),那就要每天都真實地去積資淨障。

 

 

總之能有因緣聚會在一起,無論是導師、法、環境、眷屬,各方面都出現了很圓滿的狀況,出現了多生難以遇到的良緣,這是極其稀有難得的!因緣不聚的話,連顯現一剎那也不可能。但多生的善根因緣成熟時,就真正實現了,有具德的上師、能聞思修殊勝的佛法、有順緣具足的環境、有見行相合的道友,這裡麵點點滴滴都是前世修持善業和發善願的結果。
 

 


在這樣良緣會聚的時候,我們該做什麼呢?這要在自己心裡有一個決定。要有這樣的善心:在有現在這麼好的因緣時,我要每天都真實地做積資淨障的修行。這要成為自己一生行為的準則。每天都要提醒自己,在這樣的時刻,不能把時間浪費在造惡趣業、造生死業上,不能浪費在無意義的享樂、散亂等事上,所以要日日夜夜地投入積資淨障的修行。
 

 


一方面對於以往很多愚癡的行為,所造的很多惡業和感生死業,要一一懺悔,要斷除這些顛倒的做法,改正心上的習氣毛病。另一方面要每天盡可能地積累資糧。成就是靠自己努力積資淨障得來的,只有每天精進地積資淨障,靠點點滴滴地實行才會有佛法的小成就乃至大成就。
 

 


所謂的積資糧,按照全知無垢光尊者在《竅訣寶藏論》中的開示,就是“盡力以十法行積二資”。十法行是聞思修的廣說,包括正法上的一切行為相。每天時時刻刻不離開十法行,這就是根本。
 

 


我們緣著法日日夜夜地精進努力,就是為了得到聞、思、修三種智慧。首先通過堅持聽聞會生起聞所成慧。 《辨中邊論頌》裡說以聞慧作意大乘法會增長善根界。
 

 


先要從反面認識到:聽聞世間種種不正的言論,會增長自己內心的惡種子。很多人不知道不正的言論熏在自己心裡,會污染心地,會滋長種種邪分別和煩惱、業力。比如五根入在世間雜染的境界裡,或者聽種種世間言論,看電影電視等,放縱貪嗔、散亂,很快就會受染緣影響增長邪念邪行。日積月累下來,心態就會變壞。
 

 


如果能轉過來,首先切斷世間的染污因緣,然後集中心力長期聽聞清淨的佛法(這裡說的“聞”要廣義地理解,包括佛法上的聽聞、閱讀、講法、諷誦等等),由於心不斷地接觸清淨的教法,就能熏發內在的善根。
 

 


實際上每個眾生都是佛,佛法是開示生命的真諦,使人返迷為悟。如果沒有機緣聽到佛法,就會長期陷在愚昧當中。所以返迷為悟的起點就是聽聞佛法。
 

 


像現在地球上幾十億人本來都是佛,都有尊貴的佛性、無量無數的性德,但有幾個人知道呢?都認為“我”就是這樣的:我叫張三,我是這樣的相貌,我人生的履歷如何。填一張表:自己生在哪裡,什麼性別,什麼職業,未來希望做什麼……人們都把這些假相認作真正的自己。一生一世糊里糊塗地過日子,不斷地以尊貴的佛性隨無明的因緣,陷在迷亂瘋狂的狀況裡,做殺盜淫妄各種各樣的邪行,不斷地說綺語、兩舌、惡口,不斷地起貪、嗔、痴的念頭,這樣陷在錯亂中妄動不已。那麼從什麼時候開始返迷歸悟呢?就是從聞到佛法開始。清淨的佛法傳入心裡時,開始懵懵懂懂,但只要不斷地去聽,熏熟了,就會漸漸明白,會開智慧。
 

 


比如聽多了就會逐漸認識輪迴的真相。像身、口、意做哪種行為會感召哪種果報,這世間的法為什麼是無常、是苦等等,逐漸地會認識世​​間的真相。這樣就開始在認識上調整​​了。

 

 

然後又聽到自己身心上是沒有我的,而且世間顯現的種種相都不是像顯現這樣子真實存在的,尋找時都得不到,所以都是虛假的。這一點開始也很難懂,畢竟實執太深、太重,一直都把虛妄的假相執著成實有,有很深的錯覺,所以很難相信。像這樣聽到的佛法和以前的觀念截然不同,當然要經過一段從生轉熟的歷程,才能逐漸使觀念扭轉過來。但也要清楚,只要熏習教法的次數多,就會熟悉。三番五次下來,再听就完全不同,以前是一點聽不懂、或者聽完領會不到,後來再聽會非常清楚,這時心裡就開始信受了。像這樣多年努力下來,不但會認識輪迴的真相,而且會認識有為法的真相,會知道因緣造作的法都是虛妄的,都是夢幻泡影,並不是像顯現那樣真實存在。再往後會認識自性是佛,本來具足如來藏。

 

 

像這樣,從外往內、由淺至深,一層一層的善根都會發出來。在去除了迷惑之後就都會發出來。初步地說,通過聞法生起聞所成慧,就會增長善根界。其次通過思維得到了思所成慧,就能深入法義。只要自己的心不斷地思維法義,最後一定會得到斷定,會決定地認識到“諸法的真相就是這樣”。

 

 

以修慧作意就能成辦所求,這是指不但在觀念上認定了,而且能實證到佛法。比如要得到暫時和究竟的安樂、佛法上的成就,通過自己不斷地修習,使得自心已經轉過來了。過去是顛倒心,通過在心上不斷修習,已經轉過來不顛倒了,自己的心已經修成佛法的功德。像這樣內心按照佛法的要求已經修證到了,就是成辦了所求。

 

 

整個聞思修就是按這樣的途徑來走,每天都精勤地去做、去積累,不斷地在這上面實行,就會得到佛法的大義。

 

 

好比建一座高樓,首先要知道需要多少資金、多少條件,然後想方設法籌備資金、積聚條件,條件一旦具足,樓就可以造出來。修證佛法也是這樣,一方面是把修證的違品遣除掉,凡是錯亂的行為、心念、做法都要逐漸清除,不然纏在裡面就肯定被障住。另一方面,要積極地積聚修證的順緣,比如尋求聽聞、主動思維法義來得到定解、按所決定的法義修正自己的心,這樣不斷地集聚因緣,資糧就積得越來越厚,最後佛法的成就就出來了。
 

 


十法行是聞思修的廣說,緣聖法所做的行為都包含在這十種當中。我們要日日夜夜實行這十種行為。不是去做非法的行為,不然做出來都是負面效果,不是積福慧,而是積煩惱、積業障。積得越深,輪迴就越深,越難脫出來。

 

 

十法行就是:一、書寫,指書寫經論等教典;二、供養,指供養聖法和說聖法者;三、施他,指給講經說法和說法法師做財物或者奉獻身心力量等的布施;四、聽聞,就是常常去聽宣說法的文句;五、披讀,要常常看佛菩薩的經論、祖師的語錄等;六、受持,就是心裡要受持教法的文句。在學過一部教典後,心裡要能受持住裡面的文句,記憶力實在不好,也應當把要點記住。比如學了無常,要知道無常最關鍵的意思是什麼;學了苦,要明白三苦的相狀;學了人無我,要知道自己身上是怎麼無我的。總之在自己心裡要能受持教法。七、開演,就是給別人講解佛法的義理;八、諷誦,就是已經背熟的文句要經常諷誦;九、思維,就是對於所聽聞到的法義以四種道理去作思維;十、修習,就是一心如理地修習,也就是對於教法所詮的法義已經得到定解,知道該怎麼在自己心上串習,就按認定的法義一心一意地串習,這就叫“修”。
 

 


這十種行為包含一切有關聖法的行為。所謂的日日歸依法,具體的表現如何?就是日日夜夜心不離法,無論做什麼、想什麼、修什麼都不離法,沒有一點緣著非法。凡是跟佛法無關的事,比如看世間書籍、看電影電視、追求世間享樂、娛樂都是非法的行為,因為裡面含有很多邪知邪見,會直接滋生內心的貪嗔癡。心緣著世間法轉,不是增長善根界,而是增長惡種子界。之後的思維全成了邪思維,比如:怎麼求取個人利益、怎麼展示自己推銷自己、怎麼談情說愛、怎麼享受五欲等等,都屬於邪思維。心思放在這上面,就是錯用了心。修習也不是訓練各種外在的功夫,或者學習各種世間技藝。修習是按照正法的標准在自己心上不斷串習。像這樣不斷地做十法行就是積累資糧。
 

 


按照十法行不斷地去做,做任何一種都會得到無量福德,顯然是積福德資糧。明白積福德資糧的做法非常關鍵。我們要抓到最根本的做法,就是有關聖法的法行。為什麼做和聖法相關的事能積聚無量福德呢?原因是聖法有極重大的意義,它是出生世間、出世間所有利益安樂的來源,它所宣說的是超出三有的正道,就是這個原因。
 

 

 


我們現在學的法都很殊勝,一層一層學上去,每個階段的學習都有極大的意義,會從這裡出現無量無邊的利益。佛法的不共之處是宣說超出三有的正道。所以不能把佛法和世間法混為一談。佛法當中不論是修出離心、修戒定慧,更高的發菩提心、修六度、修空性等等,全部是超出三有的道。 “三有”表示迷亂的世間界,從因到果都是雜染的法、虛偽的法、苦的法,毫無清淨、毫無實義、毫無安樂。佛出世的目的是把眾生從輪迴迷夢中救拔出來,所以佛說的法都是指示超出三有的正道。

 

 

 

 

 

我們每天心專注在這樣的佛法上作聞思修,自己的觀念、心態、行為會逐漸地轉變,會越來越趨近佛法的修證。這樣福德會越來越深、越來越廣,自己的心會變得越來越清淨、越來越安樂。相反的方面也要知道,如果我們把心用在世間法上,不斷地緣世間法做各種迷亂的行為,那也會導致染污越積越多、障礙越積越深,最後會深深陷在輪迴中。
 

 


所以從現在開始要把行為的方向轉過來,讓身心盡可能地做正法的行為。每天都做佛法上的聽聞、閱讀、諷誦、演說、思維、修習等等,全身心緣在法上運轉,這樣不必說做一生,連做五分鐘都有無量功德。這樣去做,就會改變命運,自己逐漸會走上修法的路。按這樣走,法的因緣會越來越多、越來越好,自己的人生會充滿法樂。自己的心漸漸對世間法沒有興趣,不會和世間的邪友交往,不會夾雜世間的想法和行為,這就是正法已經入了自己的心,使心變得清淨。然後會生生世世趣入菩薩行。
 

 


萬事開頭難,只要每天堅持實際去做,就一定會越來越好。這是一點不會騙人的。愛積財富的人知道:自己多做一份就多得一份財富,都是事在人為。愛積資糧的人知道:多積一分資糧,就多得一分法財。這樣積下去,資糧會越積越深厚。憑藉資糧就能改善人生、改善身心的狀況,就能得到成就。
 

 

 


比如一開始做供養的時候,福報很差,只能供一些低等的香;但每天都堅持不斷地修福,一段時間過後,發現福報已經增長,可以供中等的香;再過一段時間,福報進一步增長,可以供上等的香,這就是良性循環!從這一點你也知道,我們能開始修集資糧就是生命之輪已經往正確的方面轉動了,開始的時候轉動是難​​一點,因為無始以來的障礙很重,但轉得越來越多,就會越來越順利。
 

 


又比如:一開始修法修不上去,就盡量在三寶福田裡種福德,依靠福田力的加持逐漸會開智慧。開始是比較難,經過一段時間會發現已經很順利了;開始時很笨,一點聽不懂佛法,後來很多法都能聽得懂。這就是通過積累資糧,自己就上去了。
 

 


如果說到積智慧資糧,就是勤勤懇懇地做聞思修的法行。在積智慧資糧上一定要髮長遠心,要每天都堅持聞思修,不能急功近利。很多人都是被“急功近利”這四個字給害了,不能長期堅持,還在很薄的階段就放棄了。其實,越是前面的階段越困難,也見效慢;越是後面的階段越容易,也見效快。能夠長期堅持聞思修,三、五年下來,就會發現很不一樣。不是說有很大的成就,是說內心的認識完全不一樣。三番五次下來,智慧就開了,世間法是什麼體性也是真正認識到了;出世法是什麼體性,經過多次聞思也就認識到了。這就是由堅持積累智慧資糧而開了智慧。
 

 


所以要常常看書、思維法,要每天不斷地積累。平常不要散亂在別的地方,一定要集中在這樣的要點上,一點一滴去做,功到自然成。
 

 


實際上,這比讀世間的書要容易得多,比如從中學開始學數、理、化,有很多概念、公式、定理,要費很多心思去記憶、去演算、去證明。佛法不是這樣,佛法真正得到要點是非常簡明的。只是一開始比較生疏,一定要經過​​這個階段。因為以前長期在外道的法裡熏得太深,一遇到佛法會感覺很陌生,但這不是說佛法本身很複雜。佛法是真理的教法,非常簡明的,只不過人的領悟力不夠。比如諸行無常,一個公式就表示了;有漏皆苦,也一個公式就說盡了;人無我也很簡單,知道蘊的真相就徹底明白了;法無我其實也很簡單,真正認識了萬法緣起生,接著就會明白萬法無自性;再看所有的客塵法都是假的,再往下會知道還有真的,如果沒有真的法,怎麼成佛?怎麼顯現色身、剎土的無量功德莊嚴?怎麼出現廣大、周遍的事業?所以假的一旦認識了,真的也會認識。
 

 


總之,這上面是有一條路要走的,走這條路需要長期的努力,要不斷地在能引生智慧的因緣上去積累。世間人都知道發財要靠積累,積累多了就能做更大的事業,有了雄厚的資本,就能做得到。這不是坐著憑想像而能成辦的,要實際做出來,把財富積出來,這就好比積資糧。世間人天天在算:今年小本經營發了小財,賺了十萬。他很高興,想明年繼續幹。到明年發現又增長到五百萬,已經成小富翁啦!再繼續不斷增長,再過幾年就做成大富翁了。這就是世間法上的積​​累財富。
 

 


那我們呢?也要看一年下來,通過日夜的努力得到了什麼?這一年一算,還可以,取得一個認識都勝過萬兩黃金!智慧方面,因果上越來越明白了,苦諦、集諦,確實比以前懂得多了,或者已經決定了,沒有疑惑了。這樣就成了佛法上的小富翁。過幾年再反過來看,以前聽中觀,當時連名詞都搞不清,幸虧堅持下來了!經過幾次努力,現在對人無我、法無我心裡清清楚楚。像這樣心裡越來越明白,就是智慧在增長。再往後又發現:以前我對佛性不是很清楚,對自己的本性不是很清楚,現在我不但“空”這方面明白,對自己具足如來藏也深信不疑,這就發現比以前更好
 

 

 


然後心態上,對世間法越來越看淡、越來越放下,對自身的執著、對法的執著都在減輕,而內心的安樂在增長,這就表示越來越有福德了,越學越歡喜,越學越自在。所以在經過一段時期的艱苦努力,最終一定會走上大道。越往後就越容易、越順利,對佛法的信心也越深。
 

 


這一頌,法王教誡我們要每天都實際去積資淨障。因此我們從現在開始:每天都盡量積資淨障,要這樣重新做一個人!除此之外的種種雜亂、迷亂的行為都要盡量捨棄。
 

 


在家居士除了必要的工作和生活之外,不能再把時間用在做世間法上。像看電影電視、上網聊天、逛街、購物、吃穿享受、旅遊,全部是做輪迴的事,只會增長煩惱、增長生死。自己的身心要從非法的行為裡擺脫出來。這一生確實很寶貴!只有這麼多的天數,每個人都要珍惜人生,盡量把精力投入在十法行中。能這樣投入,過一天就有一天的意義。

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