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 大圓滿傳承祖師是如何在病裡作正觀的！

 

       

之後，在桑耶青普三年閉關的誓願即將圓滿時，由於生活粗劣，飲了有毒的茶水為助緣，多世所積累的殘留惡業和信財的債務，在自己身上成熟了業報。

 

    

（尊者說：在桑耶青普閉關三年接近圓滿時，由於生活條件差，無意間喝了有毒的茶水，以這個為緣，多世以來所積累的殘餘惡業和欠的信財債務，在自身上成熟了果報。

 

當時看起來是喝茶中毒，很多人認為毒茶是生病的因，但尊者說：那隻是引發疾病的助緣，它是導火線，引爆了過去世的餘留惡業，和出家享受信財的債務，身上出現了病相。 ）

 

 

當時，後背因為風病而疼痛，彷彿被人用石塊砸擊那樣。前面以氣血擾動使得胸部疼痛，如同用釘子釘入身體般。腳上得了像皮病，舉身沉重。身體的精華全部耗盡了，像衰敗的百歲老人的身體那樣虛弱。吃喝都不好，身體無力，連說話的氣力都沒有，走三步膝蓋就開始顫抖。

 

 

（尊者後背因風病而疼痛，像石塊砸在身上一樣。前胸因氣血擾動而疼痛，像釘子扎入身體那樣。腳上得了像皮病，這是一種淋巴炎症，表現為小腿腫脹、青淤、流膿，腫得有像腿那麼粗，皮膚硬得如同像皮，導致全身特別沉重。身體的精華都耗盡了，像一百歲的老人那樣衰朽。而且，沒有好的飲食來調理、護養，漸漸身體沒了力氣，連說話都吃力，走三步路，膝蓋就開始發抖。）

 

 如果我現在突然死去，從我自身來說，對於覺沃（阿底峽尊者）噶當巴的傳記由衷嚮往後，差不多做到了“心依於法、法依於貧”等的四依。對於自性大圓滿的實相，自己的心已經有把握的緣故，哪裡還有疑和憂呢？主要是父母年齡老了，很可憐。而且一心託付我的那些施主和具信心的眷屬弟子，他們求義利的意願還沒得到滿足。我自身以聞思修三者承事聖教和對有情廣作義利的心願尚未圓滿，心有遺憾。我稱念：“鄔金仁波切欽諾！鄔金仁波切欽諾！”如是反復不斷。

 

（尊者想：如果現在突然死掉，那麼對我來說，發心隨學覺沃噶當巴的修行傳記後，差不多做到了“心依於法、法依於貧”等四依法。​​也就是實行了一心出離，一心依法。在此之上，對於自性大圓滿的真實義有把握的緣故，心裡哪有什麼疑和憂呢？身體只是虛假的影子，本性是無死的。由於徹見本性，遠離了對死亡的擔憂。

 

儘管如此，但又一想：我的父母年紀大了，很可憐；那些誠心依託我的施主和具信心的眷屬弟子們，想從我這裡得到教授和引導等，他們的意願還沒滿足。而且，我自身一直想為佛教服務，以聞思修來承事聖教，對有情作廣大義利等，這個心願還沒實現。想到這，尊者數數地呼喚：“鄔金仁波切欽諾！鄔金仁波切欽諾！”）

 
 

 境況雖如此，由根本上師傳承、持明海眾的大悲力，我心上不必感受病苦的重擔。對於病，因明空大界灸法的緣故，（所治）病苦和（能治）對治的分別念全部收於離邊大界之中，於教授生定解，於逆緣未入恐懼。

 
 

（雖然是這種情況，但由於根本上師——蓮師的傳承和持明海眾大悲力的加持，尊者心上並未感受病苦的負擔。對於病症，他運用明空大界的灸法［不是以一般火灸等來治病，而是住在明空大界中］，病苦和對治等分別，全部收入了離邊大界中，毫無苦受。這一切很奇妙，尊者外現上病得很重，好像快不行了，連路都走不穩。一般人就認為：大成就者怎麼還生病？還病得那麼重？等等，有各種想法。實際他一直住在光明境界中，對此我們要有清淨觀。

 

這樣，尊者對於佛法，尤其大圓滿的教授生起定解，對於逆緣，心裡沒有一點恐懼。正如《心經》所說：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”五蘊是空的，觀自性常在，哪有什麼苦厄或恐懼呢？ ）

 

 

若細緻觀察，隨生何種身苦心憂，除五取蘊之外，別無所生。以病痛為例，色上有病的刺痛，如是以受了知刺，以想取當下剎那的分齊相，以行複作痛，以識受取刺的自性等，其法性實為苦諦，以聖者智慧勝伏之關要便了知了。

 

 

（以下是尊者就此情況，對後學作的教導。

 

尊者說：如果對病苦細緻觀察，就知道不論是產生身苦還是心憂，除了五取蘊上出現一些相以外，其他什麼也沒有。我們對虛假的身體非常執著，所以生病時很恐懼；病到極點是死，對死的恐懼就更大，因此在生死中有很多憂慮。這都是凡夫心，聖人不畏懼生死。

 

以病苦為例，所謂的“病”就是色受想行識的五分現相。色蘊呈現病相，身體這兒痛那兒痛，像被毒箭刺到。受蘊是以它了解到刺痛，酸、麻、脹、痛、癢等。想，是對於當下剎那清楚地取相。心前有很清楚的境界相狀，取這樣的相就叫做“想”。前剎那痛了後，下一剎那又作痛，這樣造作的心相續不斷，叫做“行”。然後，以識受取到刺的體性如何等等。

 

這種五取蘊在世俗上決定是苦的法性，或者就是虛妄分別的體性，在實相中本來沒有。正當起這個病痛的妄現時，不接納它，就不會有對這種刺痛的虛妄的了知，當時就不會取現前這一剎那的境相；而沒有境相，它就不會再發起痛，也就不會去受取刺的體性。這樣就在緣起鏈上截斷了，不會落在苦的妄執當中，就從中勝伏了。所以說“照見五蘊皆空，度一切苦厄”。 ）

 

 

彼時，我與某些具信心和誓戒的弟子同作薈供時，在自顯的清淨虛空之中，自在得道者唐東加波從髮髻處披下的髮辮拴在腰間而作腰帶。遇後，賜予我清淨的現相，所有的顯現都合於樂空彌滿中了。我心知，這是成就者仁波切除我壽障的徵相，勝解與恭敬熾然而生，由此唱出了以下道歌：

 

 

（在那期間​​，尊者跟具有信心和誓戒的一些弟子作薈供時，在自顯的清淨虛空中，出現了大成就者唐東加波。“自顯”，指並非外在事物，而是自心與祖師的心相應時，以自心自然現出的相。當時唐東加波現為瑜伽士，頭上有髮髻，向後垂著很長的辮子，綁在腰間當腰帶。尊者就這樣見到了。

 

之後，唐東加波賜給他清淨的現相。也就是以祖師的加被力，頓時出現了清淨相，一切顯現都合在樂空大周遍當中。尊者知道這是大寶成就者給自己遣除壽障的相兆，勝解和恭敬非常熾盛，於是唱了這樣的道歌。 ）

 

 見證極頂大圓滿阿底，

 修於無名見境中解脫，

 行中之王已立修勝幢，

 乞丐我今縱死亦無悔。

 

（“諸見極頂”，指在聖教的各種見解中，大圓滿是見之極頂。民國的貢嘎上師講過《七抉擇見》［龍欽巴造］，從淺到深依次是：凡夫執實見，外道常斷見，小乘人無我見，大乘唯識見，大乘中觀見，大手印俱生智見，大圓滿見。得出世間見非常不易，得大圓滿見更是難中之難。尊者說：我對於諸見極頂——大圓滿阿底約嘎［最極瑜伽］已經證到了。

 

又說：我的修是在沒有名字的見的境界中解脫。 “無名”是說不但沒有物，連名也沒有，一切都超過了。住在這個見的境界中解脫叫做“修”，此外沒有別的修。

 

“行王”，指諸行之王。在修上完全建立了，讓它佔據了主要地位，再不會流落到別的地方，就叫做“建立勝幢”。

 

尊者說：我對於大圓滿的見、修、行都已確立，即使現在死去也不後悔。死不過是個假名，證到了大圓滿見，也具有修，在行上也完全確立了，還會到哪裡去？ ）

 

 存亡財食陰氣凝成冰，

 壓迫解脫後頸障證面，

 了知諸佛菩薩呵責已，

 為命存故但受劣資具，

 未染放逸行過心樂喜。

 故劣螳螂樹皮為飲料，

 平日漢茶捆置於一邊，

 心已定作供養三寶因。

 

（這一段講尊者十分注重因果取捨。

 

“存亡財食”，具信施主為了給活者祈福消災等所供養的財物，叫做“活者之財”；為了超度亡靈所供養的財物叫做“亡財”。這些財物沒有如法迴向等會有很大障礙。另外就是飲食。人都要靠飲食來維生，而受用時要作如理的想等，就像《遺教經》所說的，比丘受用飲食要知量，過分受用會欠下很多業債，敗壞道業，障礙成就等等。

 

如果對於這些財物沒有如法受用，就必然在心相續中積聚陰氣。陰氣多了就結成了冰，重重地壓在解脫的後脖子上，讓人抬不起頭來，意思是障礙獲得證悟。

 

業債極其沉重。正如古德所說：“施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。”有些人不重因果，隨意受用信施，大肆揮霍，唯恐受用不多、浪費不夠。但要知道，受用多了無法增上道業，毀壞解脫的慧命，而且會墮落。有這麼沉重！施主的一粒米就像須彌山那麼高，如果不了道，坐享清福，隨意揮霍，將來就是做牛做馬，多少輩子也還不清。 《前行》裡也講，有些上師以及寺院的監院等，因為受用信財不如法而墮落。

 

像這樣，業債重得背不動，在解脫道上稍微修出的一點功德，就會被壓住，障住修證的面目。業障重了心會被蔽住，現前有的修證會退掉，沒有的修證也生不起來。

 

尊者十分小心，知道修證要好好保護，不能有任何沾染。否則修證的面目即使現出來了也會被蔽住。這樣了解，知道諸佛菩薩呵責修行人享受不清淨的財物後，選擇做一名乞丐，除了一些非常下劣、菲薄的維生資具以外，從未沾染放逸之行的過失。意思是從不放縱身心，隨意享受。

 

現在的一些人，房子、車子、衣服、飲食、電腦、手機……不斷地揮霍信財，沒有一點求道之心。有的人甚至販賣如來，為了自己享受五欲，以佛法騙取財物。但要知道，三寶是非常沉重的境，緣此稍做一點善法也能很快增長福德。即使現前有些業障，不太聰明也不要緊，只要能在三寶門中用心地修福，就會很快消業障、開智慧。反過來，如果在三寶門中造罪，隨意享用信財等，也會很快墮落。

 

尊者說：我這一生小心謹慎，心上從未沾染放逸行的過錯。所謂“無罪一身輕”，尊者對於信財連半點也沒亂用過。一直是破衣爛衫，吃最粗糲的食物過活，所以他心裡很快樂。如果我們回想自己一生，在佛門裡不但沒得成就，還欠了很多債，心裡一定不安。

 

尊者又說：我平時是把最差的螳螂樹的樹皮煮了當飲料喝，別人供養的高級漢茶​​等，我都捆在一起放著沒敢用。因為受用不起。我們學傳記，看到古德的行持，就要以此為榜樣，不要學現代派，因果上是沒有古今之別的。現代的潮流很不好，談修行的話，根本沒人關注；一說到怎麼擺闊氣，怎麼享受，各種流行事物等等，卻樂此不彼、趨之若鶩。豈不知享用不淨的信財跟吃毒一樣，會敗壞自心，障礙成就。

 

這是近三百年的事，那時藏地不富裕，人們生活很簡單，喝漢族茶是很高級的享受。因為要從漢地遠道運來，路途艱難，十分不易，所以漢茶是高級品。對於別人供養的漢茶，尊者一捆一捆地包好，事先就想好，這些全部舍給三寶作供養。我們可以想像，當時尊者在山洞閉關時，這些東西全部放在一邊，一點不沾。 ）

 

然以他者淨信所賜飲，

 無分別中飲此為助緣，

 往昔業債報應忽然現，

 四大和合頓為茶毒攪。

 

（尊者謙虛地說：別人以清淨的信心賜給我飲料，我當時沒作什麼分別，直接就受用了。結果以此為緣，宿世業債的報應突然現前——喝茶中了毒，原本調和的四大忽然翻江倒海般攪動起來。

 

當時尊者以一點緣就引發了宿業，使得四大不調，出現病相。 ）

 

 後夜吾從睡暗中醒覺，

 前胸血氣徑直向上沖，

 出息入息艱難即將斷，

 立不舒適坐下亦難忍，

 難動之苦逼迫而煎熬。

 

（到了後夜時分，尊者從睡眠中醒來，發覺很不對勁，胸腔處的血氣不斷地上湧，呼吸困難，感覺快斷氣了。站起來不舒服，坐下去也特別痛，全身痛得動不了，被這種痛苦逼迫、折磨著。）

 

 惡緣知為宿業乞丐我，

 一切功德之源上師父，

 於大樂輪頂上明觀後，

 速道深修上師相應行。

 

（尊者說：我知道惡緣都是業的表現。宿世的惡業一遇到緣，就以病痛的形式現了出來。

 

從這裡要看到，尊者在生病時，起的是什麼心，怎樣以世俗和勝義的修法轉為道用等等。這都是我們效仿之處。這裡是深信業果，知道苦樂都是業的果，所有苦都是宿世造惡的報應，怨不得別人。
 

這樣了知後，尊者就開始修上師瑜伽。因為一切處只有依靠上師，任何情況都要觀上師。他當即將一切功德來源的大寶上師觀在頭頂大樂輪上方，修持速道甚深的上師瑜伽。 ）

 

 病痛即除罪障之掃帚，

 以此知為上師之大悲，

 病痛現為上師取四灌，

 上師亦復知為我自心，

 心本空寂離根境中放。

 

（病痛除罪障故→知為上師大悲加持→觀病痛即是上師，在其前取四灌→觀上師是自心→觀心是空性而坦放。尊者想：病痛是清除罪障的掃把，是上師現出病的形相來加被我。

 

尊者已經修到很高的地步，稍有點緣，宿世的罪業就要翻出來，這些一消除，就現前更高的道證。那時他馬上想到：這樣很好，通過生病，宿世的惡業能很快消除。

 

這是世俗修法。也就是首先想：身上出現痛苦，這是消業的表現，不必害怕。之後想：這是上師的大悲住在我心中。上師要去掉我的罪障，現在就現成病，像掃把一樣，消除我累劫的業障，重報輕受。這樣把病痛觀成上師，並在上師前取四灌頂。實際是修上師瑜伽的作意。而且，起煩惱，感受痛苦，遭遇不理想環境等，對於一切顯現都要觀成上師。知道是上師給我作加持，沒有一個不好。這樣觀成上師，心馬上就轉：多麼幸運，這是上師在加持我！

 

尊者又想：上師是什麼呢？除了我的心沒有別的，自心就是上師。這時心就安了，安了以後就要入於勝義。這是勝義修法。上師就是本心，是實相，是勝義，不是別的。

 

那麼心又是什麼呢？心的自性是空的，沒有根沒有邊，沒有著落處，因此在空境中坦然放任。 ）

 

 於彼病苦不成乃法身，

 病體性淨即圓滿受用，

 以證勝伏病痛為應身，

 三身無別境中縛解盡。

以此痛於界上清平故，

 見於實相義普賢自面。

 

（尊者接著說：病是三身不二的體性。空性之中病不成立，這是法身。病的自性是清淨的，是圓滿的受用，這是受用身。病痛一起，我就應緣以證知本性而勝伏了病痛，這是應身。

 

意思是病上具足體相用，所以是法報化三身。病的本體是空性，這是法身。病起時的相就是清淨的，沒有不清淨的法，一切都是安樂，這是受用身。它一現前就應緣起用，覺知了它，而且把它轉化了，就是應身。在三身無別的自性中，沒有解脫，也沒有系縛，所以無縛無脫。

 

這個病痛，執著時有色受想行識各種相，但在清淨的法界中一道清平，沒有高低、起伏、苦樂等相。這時已經見到了實相義普賢的自面。 ）