宗薩仁波切：無常之中照見月亮
據說，當人們珍視同理心與寬恕的價值、願意了解他人的觀點，並且對所擁有的事物知足時，就是光明時代。當這些價值受到系統性破壞時，你就可以說，世界末日已經開始漸露端倪。當我們將無害的乞丐視作害蟲，並且艷羨那些慣於破壞地球的億萬富翁時，我們就是在邀請世界末日的到來。
命運是受到製約的，而因緣的主宰即是個人本身──你能創造自己的命運。你的選擇，就是你的命運。我們現在是誰、我們現在過得如何，取決於我們過去是誰、我們過去如何。我們未來是誰、我們未來會如何，取決於我們現在是誰和如何作為。偉大的印度學者寂天菩薩曾說，在我們生命的所有層面中，只要是需要依賴他物的，就是痛苦。
設身處地為他人著想，非常重要，特別是我們這個時代。換言之，慈悲，你真的應該對慈悲做投資，那遠勝於憐憫心。我們的慈悲永遠不應該是驕慢，我們的慈悲必須是基於明白我們身為人類或有情眾生的平等性。我們人生的願景、國家的願景，如果是伴隨著慈悲，這願景就不會出錯。
你能問我的唯一的有效問題是，難道想要，希求達成證悟不也是一種慾望嗎？寂天菩薩說，為了驅除修行者的苦，他們可以被允許有一個願望，一種無明。這個無明就是認為證悟是存在的。有這樣的心念就能驅使你到那裡。一旦你到達那裡，實際上並沒有輪迴。誠如龍樹菩薩所說“我禮敬佛，佛從來沒有教導說，拋棄輪迴之後會有涅槃，而是說輪迴的不存在即為涅槃”。
讓心靈寧靜根本不是佛教的目的。佛教的目的是了解實相。這才是最重要的。一個佛教老師寧可你有一個動盪但看到實相的心，而不是一個長久平靜卻見不到實相的心。
當佛陀在傳法時，他的功德令到人們產生了不同的理解。這真是不可思議。比如說，當佛陀教授四聖諦時，當他說到輪迴是苦，苦的根源是情緒的時候，五位比丘如是聽聞。而在場的持明們，那些密乘的行者們，他們所聽到的則完全相反。他們聽到的是：輪迴是大樂，煩惱即智慧，而他們聽到的都是對的，並非他們走入歧途。不管怎樣，佛陀的眾多教法都是教授給不同根基的人的，其美妙之處在於它們全都看似矛盾卻並不對立。它們相輔相成，有些教法可以欣賞、包含所有其他的方法。有些則不能。
你應該思維死亡和無常為一。我們大概都知道自己不免一死，但是更重要的是我們要想到死亡的不確定性。這會讓你很困擾。它隨時隨地可能發生。不會給我們留下太多機會去考慮。
我要講一個故事給你們，從前印度有一位尼師，我想是在四世紀左右，也許是第三世紀末，她注意到佛教正在衰敗。在印度這樣一個男性主導的社會中，身為女性，她很難對佛教有所幫助，所以她基本上就還俗並勾引一位王子，而且生了一個孩子，那孩子就是無著。別忘了，那是在四世紀的印度，一位尼師這樣做一定是相當困難的。而似乎那還不夠。她拋棄了王子，又引誘了一位婆羅門，結果生出了世親。這正是對出離的出離，或許是最殊勝的出離。我們大多數人都認為出離是去尼泊爾，或是去山洞裡，諸如此類的。我認為出離是見到世俗生活的徒勞無益，而不一定是摒棄和否定世俗生活。你無法真的摒棄，因為你已經在這場遊戲中。就像是你在做夢，而當你在做夢時，若知道這是場夢，那麼即使你在夢里中了彩票，你也不會那麼執著。從睡眠中醒來並不是最重要的，更重要的是知道中彩票是場夢。
在藏語中，我們說：上師就是教法本身。一位偉大的薩迦上師曾說：我們心的空性層面是密的上師，心的明性層面是內的上師。這些我們都有，我們不需要尋找，每個人都有心。如果你有心，空和明的自性就在那裡，這兩者是密和內的上師。為了了解這點，我們需要一位外在的上師。為了見到你自己的臉，你需要一面鏡子。所以外的上師就像是鏡子，使你見到內的上師。一旦你了解內和密的上師，就不再需要外的上師，外的上師融入內和密的上師中。
外在的上師很重要。當然，這取決於你有多少時間。你是否有三大阿僧祗劫？如果有，那麼也許上師並不是最重要的。但是如果你想在短時間內獲致證悟，例如在這一生中，那麼像你、我等人，半輩子已經過去了。我們當中某些人最多還有五十年活著的時間，其中一半會是在睡覺，對嗎？我們只有很少的時間。所以我們需要做的，就是雇個人戳穿我們的自我。這就是為何外在上師很重要。
但是要小心，找到對的外在上師是非常難的。找到一位慈悲、博學、持戒的外在上師非常困難。找到一位謹言慎行的上師很難，但是甚至更困難的是找到某個具有勇氣真正撼動你世界的人。因為大部分時候，弟子向上師作大供養和禮敬，然後上師讓步於弟子們想要的，於是那成為一種交易，目標迷失了。上師在這裡是為了要讓你感到非常挫敗。
找到一位慈悲、親切並了解如何指導你的上師，確實很難。但更難的是，找到一位，有勇氣去“行為不端” 的上師。這相當困難。大多數的上師們都會盡量滿足你的社交要求，而這很危險，因為你們只不過是在相互欺騙罷了。
佛陀最有名的教言之一就是“請來了解，而不是請來加入”。釋迦牟尼佛被看成是最重要的革命者之一。就如大家所知，他自己是位王子，他是受追尋真理的願望所觸動。他反對那種有某個真實存在的，決定我們命運的神的想法。為此，甚至到了今天，佛教的導師們告誡我們，研究佛教即是研究自己，而研究自己即是發現無我。最重要的是，發現無我即是與對他人心懷慈悲有關。
不要讓道挾持了見地。但這非常難，因為如果沒有道，你無法找到見地。有一位西藏的大師龍欽巴尊者說過，當有人拿指頭指著月亮的時候，很多人看到的是手指，而不是月亮。所以手指“挾持”了月亮。有很多時候，佛教的道挾持了佛陀的見地。
心有一個功能，一個非常獨特的力量就是它能觀照自己。如果沒有觀照自心本身，我們就錯失了我們生命的大部分，事實上是百分之九十九的部分。這真是很大的損失。
對佛教來說，覺知是非常非常重要的。但話雖如此，人們並沒有去培養覺知，而是忙於培養出離的行為，比如說放棄工作。這就是我之前提到的，道挾持了見地。你看到很多僧人，所謂的修行人，可能住在岩洞裡，他們很執著於自己的所有，象念珠或什麼的。這基本上就是你出離了這邊，然後又執著於那邊。
剝離和擺脫舊的經驗很重要，就像上樓梯。當你邁出第一步，那是一個成就，但它必須被拋在後面，你必須得放棄它。
在西方，尤其是現代西方國家，有一個很好的文化和傳統就是批判精神。他們真去分析，他們覺得他們真的是在批判，而這對佛教是個好消息。我們希望他們研究佛法，因為我們知道他們會發現什麼。如果你有金子，而它看上去不像塊金子，你會很有信心地把它拿給那些希望研究它的人，告訴他們“請吧，請研究它吧。”結果是很好的。
偉大的寂天菩薩說過，如果你是愚人，你會因行惡而墜入地獄，如果你是愚人，你會因行善而入天堂。而如果你有智慧，你會超越善惡而得解脫。
我對中國哲學和文化了解的不多，但從我所讀到的只言片語來看，我覺得儒家代表了“獲取”的那一派……而當我讀到《道德經》這樣的典籍的時候，我覺得這是一本與“安住”有關的書。字裡行間它提到的是我們應當如何“無為”。我記得它甚至以無名為開篇，因為“名”已經是造作，而造作則已是過患。如果心在尋求有用之物，尋找有大用而非無用之物，那麼這樣的心是很難做到無為的。所以，以我管見，老子和莊子代表了“安住”的那一派。
令人遺憾的是，現在我們變得不再關注這些教導我們如何安住的哲學，因為它們沒什麼實際用途。而實際上，探尋我們急躁的心恰恰是最有實用價值的。有些人可能會對閱讀這類哲學典籍有些許興趣，但僅僅是閱讀而已，並非把這些智慧應用到每日的生活中去。這對人類是巨大的損失。對地球、對生態和環境以及所有這些，都是一個巨大的損失。
這個世界在變得瘋狂，比如以為某些事發生後，每個人都會快樂地活到永遠，這根本就不會實現。如果它會實現的話，那現在就應該實現了，因為我們連月球都去過了。它不會發生，人人快樂到永遠，不會發生。龍樹菩薩給他的朋友寫過一封信，可能是個國王吧，我不清楚。他說，你知道我們犯的最大的錯誤是什麼嗎——因為我們出生了，所以，我們一定會死。整個金剛乘，都是為了安住當下，所有一切僅只為此……
努力安住當下，這個很難的習慣，我們不是執著過去就是執著未來。
無論空中的月亮如何皎潔，倘若池塘是渾濁的，月亮就無法在水中映現出來。同樣的，經由在自心淨除染污和累積福德，我們就能及時覺知到佛陀的映現，完滿無缺，從未分離。
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