痛苦是什麼？
宗薩仁波切
“無知就是痛苦”，這是文殊師菩薩給的有關智慧最重要的教授。一切現在的不幸，如戰爭等等，都是因為無知，所有的誤會源自於無知，可以說，現在我們的智慧很愚蠢，無知它會讓我們產生各種各樣不同的想像。
比如有一個故事：從前西藏有一位格西，因為重聽，所以老是以為別人在講他的壞話。一個年輕的和尚想開他玩笑，當他在花園散步時，就問：“老師，你要做什麼？到哪裡去？”格西因為對這個年輕人有成見，認為他們老要找他的麻煩，就說：“你給我閉嘴！”年輕和尚又小聲地說：“那你去吃大便好不好？”格西回答：“那當然好！”就像這樣，格西完全被自己的想像控制住了，這都是因為對真相無知的關係。
釋迦牟尼在菩提迦耶成佛之後，帝釋天王和大梵天王請轉法倫，佛在現今稱為瓦拉那西（鹿野苑）的地方給的第一個教授就是“了解痛苦” 。
不了解痛苦的話，痛苦將會繼續下去，而且我們也會不知道什麼是該放棄的。沒有一個人喜歡痛苦，人們卻時常感到痛苦，為什麼？因為沒有人了解痛苦以及它的原因。如果我們真正了解痛苦和其原因，當然就應該去除苦因，是不是？所以，如果我們能真正了解痛苦，那麼真誠的出離心也會產生的！在這個時代裡，世界的各個角落，修金剛乘的人看起來都沒有什麼出離心，沒有出離心的人學佛法是一點用處也沒有的，好像是個犯人了解監獄是一個不好的地方，他唯一的希望便是離開它。
我們如果知道輪迴的痛苦，自然會想要離開輪迴的監獄，而且一點執著也不會有。但非常可悲的是，現代人學佛卻是為了這輩子要過得很好，如受增益灌頂，祈求今生富裕；受長壽灌頂，祈求今生活得長久；求文殊灌頂，希望變得聰明，考試考得好，這些都是在顯示你對今生的強烈執著。如果想利用佛法來使今生過得很好，那是完全錯誤的，其實佛法是讓你今生過得最差的一種方法，因為它叫你落髮，對不對？因為它叫你放棄世間的一切，對不對？
很悲哀的是，一般人很少想到下輩子會怎樣，即使你不想成佛，起碼也要想想下輩子會怎樣吧？但是，好像我們很少追尋成佛，而只希望活得久、活得好，做這一些世俗的事情，而最糟的是，我們把佛法運用到這裡，並希望達到目的。不知幸運或不幸，金剛乘來了，他們給了各種各樣的廣告說：“持咒很有效！只要上師一吹法器，什麼事都沒問題了，那些多頭多臉的本尊也都很有力量！”受了廣告的吸引，只要有方法能令今生過得好，任何人都希望去做這種事。所以現代人參加了成百上千的灌頂，換了成百上千的本尊和上師。他們這樣做了三十年，還是回到原來的地方，一點效果也沒有。他們認為佛教徒在說假說，因為做了這麼久還沒有效果；他們會說修了三十年的財神，還是像三十年前一樣窮，為什麼？因為他們離開智慧越來越遠，從來沒有人想要作一個真正的自己。
多半人都只想今生，而不想想下輩子。我們持了很多咒，仍對此生很多執著，只是為了競爭心，希望比別人好，所以念了很多咒，像這樣做能夠再投生人道已經很不錯了，像這樣子的修習佛法是完全錯誤的。印度有一位聖者說：“如果你不知道怎樣習佛法的話，佛法是最好的毒藥，它可以立刻讓你下地獄。”所以，每一個人應該好好地想一想什麼是痛苦！
有很多人來找我說：“我今生實在過得很厭煩，這麼多的工作，得到的東西卻是這麼少，壓力又大。既然生活過得這麼不好，我想出家當和尚，到山上好好去閉關算了。”這些人對佛法的看法實在是很大的不敬，學佛好像是出去野餐一、二個月，再回來過正常生活似的。但是如果你真正有智慧的話，便能夠找到涅槃的地方，就在痛苦裡面。
痛苦是最好的老師，你不必花一分錢，不必很尊重他，也不鬚髮什麼戒言，這位老師都與你同在，事實上，痛苦是你逃不掉的。所以，我們雖然生活在這充滿痛苦的社會裡，如果有清楚的覺知，那我們便會更尊重佛法。這即是法對我們的加持。
我們常常說要去閉關，這表示你劃出一個界線，什麼界線？這個門我不出去了，別人也不能進來，然後你坐在裡面，遠離一切車子、電話等等吵鬧的聲音，然後你覺得非常輕鬆，在好好地招持你自己似的。
你坐在裡面，以前所做的事滾滾而來，以後的事情你了都為它做好了周詳的計劃。
幾個月以後，你出來了，好像比以前胖了一點，然後你對別人說，你閉了這個關，閉了那個關，但是你真正做的是打妄念。妄念比持的咒還要多，就算你是在持咒吧，也是自私的，因為你想把咒念完，你要比別人好，你要做一個很好的老師，很好的禪定人。這些想法都是自私的，如果你是為了這樣的目的，你大可不必去閉關。
不了解痛苦的人自然不能體會別人的痛苦，舉個例說，現在有一個瘋子來找你，希望得到你的幫助。這時如果外面有一個很富裕的人要見你，你多半會進去，而不會注意腳下的那個瘋子，這表示你根本不知道什麼是痛苦。
每個人都認為自己的痛苦是最大的，窮人認為總統沒有痛苦，因為他坐的車子很大，住的房子也不錯，其實總統也有他的麻煩。很多有錢人覺得窮人很好，因為他們一無所有，沒有什麼好擔心的。
實際上，我們都不能了解別人的痛苦，就連嬰兒、動物、精神病患者也都有很多痛苦，只是我們不注意罷了，為什麼呢？因為我們不知道他們的痛苦。
通常我們都在非常好的地方修行，所以我們會說：我從沒有那樣的問題，你怎麼會有呢？瘋子會說許多奇怪的話，因為他生病了。所以了解別人的痛苦，體會別人的痛苦，在佛教裡是很重要的，只知道還不夠，應該進而去尊重別人的痛苦。如果你真正具有這樣的心，就可以算是真正的慈悲了。
這種慈悲與智慧是沒有分別的，這也就是菩提心的真義。知道別人的痛苦，同時也尊重別人的痛苦。別人的痛苦對我們來說，也許沒有什麼，但是對他自己來說是一件很大的事，這是我們都應該知道的事。其實談痛苦並不需要講得太多，因為我們每個人都有痛苦，問題是我們永遠都在欺騙自己，就算我們有痛苦，也裝作不知道。就在現在這一刻，有上千百萬的人正面臨死亡，有人快渴死了，有人在水里快淹死了，還有很多諸如地_震、洪水的災難正發生。
事實上，沒有一個理由可以讓我們繼續活得下去，情況有問題時，一張紙都可以要掉我們的命。從實相上來說，誰也無法知道是晚餐先到，還是死亡先到？我們一直無意識地認為我們可以活下去，我們都避免談論死亡，都希望把死亡隱藏起來，我們遠覺得前面還有很多好日子在等著我們。
事實上，我們一直都在死，從出生那一剎那就一直在死，我們一直在為將來作安排，我們一生都花在這樣的安排上，我們一直都在準備什麼，但是在準備的當中，一生就結束了。
從智慧的觀點來看，我們是可以利用這些顯現發展出一些正面的意義的，我們也許應該好好討論什麼是死亡。從某個角度來說，沒有死亡，就沒有生命，所以我們應該感謝死亡。
從另一方面來看，如果沒有死亡，我們也不會感謝此生，就像沒有分離，就不會珍惜友誼一樣，朋友死了以後，我們才會覺得此人還不錯。要知道，死亡是生命的一面鏡子，告訴我們如何感謝生命。
宗薩仁波切
“無知就是痛苦”，這是文殊師菩薩給的有關智慧最重要的教授。一切現在的不幸，如戰爭等等，都是因為無知，所有的誤會源自於無知，可以說，現在我們的智慧很愚蠢，無知它會讓我們產生各種各樣不同的想像。
比如有一個故事：從前西藏有一位格西，因為重聽，所以老是以為別人在講他的壞話。一個年輕的和尚想開他玩笑，當他在花園散步時，就問：“老師，你要做什麼？到哪裡去？”格西因為對這個年輕人有成見，認為他們老要找他的麻煩，就說：“你給我閉嘴！”年輕和尚又小聲地說：“那你去吃大便好不好？”格西回答：“那當然好！”就像這樣，格西完全被自己的想像控制住了，這都是因為對真相無知的關係。
釋迦牟尼在菩提迦耶成佛之後，帝釋天王和大梵天王請轉法倫，佛在現今稱為瓦拉那西（鹿野苑）的地方給的第一個教授就是“了解痛苦” 。
不了解痛苦的話，痛苦將會繼續下去，而且我們也會不知道什麼是該放棄的。沒有一個人喜歡痛苦，人們卻時常感到痛苦，為什麼？因為沒有人了解痛苦以及它的原因。如果我們真正了解痛苦和其原因，當然就應該去除苦因，是不是？所以，如果我們能真正了解痛苦，那麼真誠的出離心也會產生的！在這個時代裡，世界的各個角落，修金剛乘的人看起來都沒有什麼出離心，沒有出離心的人學佛法是一點用處也沒有的，好像是個犯人了解監獄是一個不好的地方，他唯一的希望便是離開它。
我們如果知道輪迴的痛苦，自然會想要離開輪迴的監獄，而且一點執著也不會有。但非常可悲的是，現代人學佛卻是為了這輩子要過得很好，如受增益灌頂，祈求今生富裕；受長壽灌頂，祈求今生活得長久；求文殊灌頂，希望變得聰明，考試考得好，這些都是在顯示你對今生的強烈執著。如果想利用佛法來使今生過得很好，那是完全錯誤的，其實佛法是讓你今生過得最差的一種方法，因為它叫你落髮，對不對？因為它叫你放棄世間的一切，對不對？
很悲哀的是，一般人很少想到下輩子會怎樣，即使你不想成佛，起碼也要想想下輩子會怎樣吧？但是，好像我們很少追尋成佛，而只希望活得久、活得好，做這一些世俗的事情，而最糟的是，我們把佛法運用到這裡，並希望達到目的。不知幸運或不幸，金剛乘來了，他們給了各種各樣的廣告說：“持咒很有效！只要上師一吹法器，什麼事都沒問題了，那些多頭多臉的本尊也都很有力量！”受了廣告的吸引，只要有方法能令今生過得好，任何人都希望去做這種事。所以現代人參加了成百上千的灌頂，換了成百上千的本尊和上師。他們這樣做了三十年，還是回到原來的地方，一點效果也沒有。他們認為佛教徒在說假說，因為做了這麼久還沒有效果；他們會說修了三十年的財神，還是像三十年前一樣窮，為什麼？因為他們離開智慧越來越遠，從來沒有人想要作一個真正的自己。
多半人都只想今生，而不想想下輩子。我們持了很多咒，仍對此生很多執著，只是為了競爭心，希望比別人好，所以念了很多咒，像這樣做能夠再投生人道已經很不錯了，像這樣子的修習佛法是完全錯誤的。印度有一位聖者說：“如果你不知道怎樣習佛法的話，佛法是最好的毒藥，它可以立刻讓你下地獄。”所以，每一個人應該好好地想一想什麼是痛苦！
有很多人來找我說：“我今生實在過得很厭煩，這麼多的工作，得到的東西卻是這麼少，壓力又大。既然生活過得這麼不好，我想出家當和尚，到山上好好去閉關算了。”這些人對佛法的看法實在是很大的不敬，學佛好像是出去野餐一、二個月，再回來過正常生活似的。但是如果你真正有智慧的話，便能夠找到涅槃的地方，就在痛苦裡面。
痛苦是最好的老師，你不必花一分錢，不必很尊重他，也不鬚髮什麼戒言，這位老師都與你同在，事實上，痛苦是你逃不掉的。所以，我們雖然生活在這充滿痛苦的社會裡，如果有清楚的覺知，那我們便會更尊重佛法。這即是法對我們的加持。
我們常常說要去閉關，這表示你劃出一個界線，什麼界線？這個門我不出去了，別人也不能進來，然後你坐在裡面，遠離一切車子、電話等等吵鬧的聲音，然後你覺得非常輕鬆，在好好地招持你自己似的。
你坐在裡面，以前所做的事滾滾而來，以後的事情你了都為它做好了周詳的計劃。
幾個月以後，你出來了，好像比以前胖了一點，然後你對別人說，你閉了這個關，閉了那個關，但是你真正做的是打妄念。妄念比持的咒還要多，就算你是在持咒吧，也是自私的，因為你想把咒念完，你要比別人好，你要做一個很好的老師，很好的禪定人。這些想法都是自私的，如果你是為了這樣的目的，你大可不必去閉關。
不了解痛苦的人自然不能體會別人的痛苦，舉個例說，現在有一個瘋子來找你，希望得到你的幫助。這時如果外面有一個很富裕的人要見你，你多半會進去，而不會注意腳下的那個瘋子，這表示你根本不知道什麼是痛苦。
每個人都認為自己的痛苦是最大的，窮人認為總統沒有痛苦，因為他坐的車子很大，住的房子也不錯，其實總統也有他的麻煩。很多有錢人覺得窮人很好，因為他們一無所有，沒有什麼好擔心的。
實際上，我們都不能了解別人的痛苦，就連嬰兒、動物、精神病患者也都有很多痛苦，只是我們不注意罷了，為什麼呢？因為我們不知道他們的痛苦。
通常我們都在非常好的地方修行，所以我們會說：我從沒有那樣的問題，你怎麼會有呢？瘋子會說許多奇怪的話，因為他生病了。所以了解別人的痛苦，體會別人的痛苦，在佛教裡是很重要的，只知道還不夠，應該進而去尊重別人的痛苦。如果你真正具有這樣的心，就可以算是真正的慈悲了。
這種慈悲與智慧是沒有分別的，這也就是菩提心的真義。知道別人的痛苦，同時也尊重別人的痛苦。別人的痛苦對我們來說，也許沒有什麼，但是對他自己來說是一件很大的事，這是我們都應該知道的事。其實談痛苦並不需要講得太多，因為我們每個人都有痛苦，問題是我們永遠都在欺騙自己，就算我們有痛苦，也裝作不知道。就在現在這一刻，有上千百萬的人正面臨死亡，有人快渴死了，有人在水里快淹死了，還有很多諸如地_震、洪水的災難正發生。
事實上，沒有一個理由可以讓我們繼續活得下去，情況有問題時，一張紙都可以要掉我們的命。從實相上來說，誰也無法知道是晚餐先到，還是死亡先到？我們一直無意識地認為我們可以活下去，我們都避免談論死亡，都希望把死亡隱藏起來，我們遠覺得前面還有很多好日子在等著我們。
事實上，我們一直都在死，從出生那一剎那就一直在死，我們一直在為將來作安排，我們一生都花在這樣的安排上，我們一直都在準備什麼，但是在準備的當中，一生就結束了。
從智慧的觀點來看，我們是可以利用這些顯現發展出一些正面的意義的，我們也許應該好好討論什麼是死亡。從某個角度來說，沒有死亡，就沒有生命，所以我們應該感謝死亡。
從另一方面來看，如果沒有死亡，我們也不會感謝此生，就像沒有分離，就不會珍惜友誼一樣，朋友死了以後，我們才會覺得此人還不錯。要知道，死亡是生命的一面鏡子，告訴我們如何感謝生命。
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