《究竟一乘寶性論》講義(一 )
作者:宗薩欽哲仁波切
四世紀的時候，在印度有一位比丘尼。那個時代的印度是以男性為主的社會，她看到那時候的佛法狀況有些失望，她很想做些事情來護持佛法，但在一個以男性為主的社會，女性不能做太多事情。她想到一個主意，就是她決定毀棄誓言，不做比丘尼了。所以她毀棄誓言，並且跟一位王子發生關係。她甚至做的更過分，離開王子後，去跟一個婆羅門在一起。她跟王子一起生了無著，跟婆羅門又生了世親。大家都知道這兩位，在大乘裡他們就像是明燈一樣的導師。特別如果不是無著的話，很多在中國古代的教法跟修行的教法都不會存在，我相信玄奘就是被無著的教法所啟發。
無著為了要積聚功德和智慧，所以對著彌勒菩薩祈請。但他修行足足12年，竟連一個好夢鬱沒有過，更別說有什麼好的徵兆，(這是我們通常修行了3個月就喜歡吹噓的東西--瑞象祥兆)。最後他感到非常灰心，放棄修行出關。他走到一小鎮，看到一隻母狗剛生了幾隻小狗，而母狗病得很嚴重。剎那間,一股強大的悲心自無著的心中生起，他很想幫助這只動物，但他身上空無一物，只有一根棍子和一個托缽的碗。他把這兩樣東西換了一把刀，就拿這把刀把自己腿上的肉割下來，給在母狗身上飛的蟲吃。他又不想在捉母狗身上的蛆蟲時傷了它們，所以決定用舌頭把他們舔起來。當他把眼睛閉上，低下頭準備把小蟲舔起來的時候，他沒有舔到任何東西。當他張開眼睛，即看到彌勒菩薩本人就站在那裡。
無著非常興奮地抱著彌勒菩薩痛哭流涕，他說：“我向你祈禱了12年，什麼都沒有發生，連一個好夢都不曾有過，你真是沒有慈悲心啊！”彌勒菩薩說：“不是這樣的，我一直與你同在，這次只因為你大發悲心，才清除很多蔽障，所以你才得親見我。如果你不相信的話,把我放在肩上,帶我迸鎮裡,看別人怎麼反應。"無著就將彌勒放在他肩上，走到鎮上對大家宣聲說：“大家快來看彌勒菩薩！”然而,每個人都以為無著經過12年閉關,所以發瘋了，只有一個老太太看到無著肩上背著一隻快死的母狗。
傳說彌勒菩薩住在兜率天，他把無著帶到兜率天內傳予殊勝大法。在天界的五天就像是地上的五年，彌勒菩薩教導了無著五種彌勒的教法，這部《寶性論》是五個教法裡面的最後一部。
大家都知道彌勒菩薩是下一位佛。在無數劫以前，當時彌勒菩薩還是個凡人的時候，他遇見了一位佛叫瑪哈木尼（Mahamuni）。他因為非常受到啟發，所以供養這位佛一天的食物，從這佛受了戒。在大乘的經典裡到，諸佛討論誰要先在什麼時候、到什麼地方去，大部分的佛都選擇半末法時期。因為在所謂的黃金時期，眾生的生活都很好。有很多的享受，會忘記修行，所以大部分的佛都決定不在那樣的時期出現，寧願選擇比較末法的時期。可是彌勒菩薩認為，即使在黃金時期，那些人也還是眾生，還是需要步向證悟之道，所以他選擇在黃金時期出現。
在大部分的佛教傳統裡面，或說在印度，通常把佛教分為兩種支派。對於佛法非常權威、有最後詮釋權的人，就是龍樹和無著兩個人。有人說是彌勒，但基本上他和無著是一樣的。甚至在今天，如果你是稍微認真的佛教學生的話，你會注意到有這兩種派別，它們雖然談的是同樣的事情，可是有兩種風格的說法。我個人有幸跟在座諸位分享過龍樹以及他那個派別的教法，那是很令人佩服的一些人。這幾位中觀派的明星們，即包括龍樹、月稱、寂天等。也許我會講得不夠好，但這次我也很榮幸在這裡跟大家分享另外一派人的理論，這也包括一些不得了的人物，像是無著、陳那、法稱；這邊的學者比中觀論者更多。
令人非常讚歎的是，從無著的口中說出的彌勒的教法，會在台北車站的屋頂上被討論著，這是一件令人讚嘆的事。讓我們都祈禱，不只我們自己，也包括下面那些沒趕上火車或是來得太早而感到無聊的人，都跟無著結緣，因為無著說的是非常殊勝的教法。他很生動而具說服力地告訴我們，覺醒證悟是可能的。他不只談信心、虔誠心、信仰而已，而且是講純粹科學的事實。
讓我提醒你們，龍樹和無著都是論述佛陀的教法，但強調的重點不一樣。即便像“空性”這個詞，龍樹會著重在“空”，而無著比較著重在“性”。就像我們剛才念的《心經》，龍樹會比較講“不增”，無著喜歡講“不減”；龍樹喜歡講“色即是空"，無著喜歡講“空即是色”；龍樹喜歡講“無無明”，無著喜歡講“無無明盡”。所以二者都是非常令人折服的。
我們大家包括我自己在內，都不是偉大的修行人。大家走出這個門，都是在想一些世間俗事。所以花一兩個鐘頭來研究這個教法都是非常值得的事，因為它告訴我們佛教非常豐富的一面。在比較實際的方面來說，我們說證悟、證得覺醒，為了它我們需要放棄無明。龍樹說無明實際上是空性，無著說無明是可以被去除的。就是這樣細微的差別，我們可以來好好享受和了解。
我深知道我無法詮釋全貌。在這之前,已有很偉大的學者寫過非常博大的論述，我想試著用幾本書來跟大家說明。其中有一位偉大的西藏Rongden，還有無著自己的論述，還有另一位學者米滂的論述，還有宗喀巴的學生嘉察所做的論述。另外還有一個很重要的論述是由蔣貢康楚羅卓泰耶所做的，不過在他的論述裡面，把《寶性論》看作是密乘的教法。我非常鼓勵大家研究蔣貢康楚羅卓泰耶的教法論述。
當然大家都知道，這主題是“究竟一乘寶性論”，這基本教義是大乘觀點;為什麼它是大的或偉大的，有很多原因。因它有更偉大的發心——不只為求得自己的覺醒，也求所有的人的覺醒；有更高度的見——不只是無我，而是人無我和法無我；有更深度的行——因為更高的見所帶來更大的行，舉例說:假如為了幫助一個眾生你需要說謊，那你就必須去說謊，諸如此類。
烏他拉坦特羅中的“烏他拉{Uttara)”可以被翻譯為無上的、至高的:這有幾種原因 來解釋。一是因為它是五個教法裡面的最後一部，所以可以這樣說；又或者是說最高的、最終的、最上的，基本上就是沒有比這個更高的道理。 “坦特羅(tantra)”是一個很有高度的字，而且是一個很重要的、需要研讀經典的字。事實上坦特羅這個字，就是跟表示密乘所用的坦特羅是一樣的字，這個字基本上的意思是一種連續。這也就是這部論的主題。可能諸位都會覺得迷糊了，什麼樣的連續，我們到底在說什麼樣的連續。我甚至不知道該怎麼開始，因為這實在涵括很多層的意義，基本上所有關於佛性的教法，都是在談“坦特羅”， 就是剛剛講的“連續”。而我們剛剛在講的這個“坦特羅”並不是密乘的“坦特羅士”。
當我們在談基概念的時候，就假設了所有的人都是無明的，我們就說假設這樣，(也許不是這樣，而只有我自己是無明的)。不過,先假設大家都是無明的眾生，我們無明，因為這個無明的狀態，我們想要覺醒證悟。我們不要無明，所以我們要怎麼做呢？我們去修行、去改善，我們去進展，這是第二個階段。最後我們終於證悟了，這是最後的階段。大家要明白很重要的是，在這三個階段裡 面並沒有三個眾生。某個眾生是無明的，同樣這個眾生他修行了，同樣這個眾生他覺醒證悟了，所以是同一個延續的眾生。
你們可能會覺得，“這麼簡單的事，為什麼仁波切要講？當然是這樣子，我是無明的，所以我想證悟，所以我在修行，這有什麼好講的呢？”可是不要忘記。我們是在這裡研究哲學，所以研究哲學要跟律師一樣的，要很精準、精確，所以每一個事情都要很精準的定義。我們可能今天晚上只談這點，可是這點很重要，大家了解了這點，才能夠了解《寶性論》在談什麼。
為什麼要給這個例子呢？讓我們來這麼說吧，假設，我們不認為我們的本性是佛性；而是假設，我們相信我們的本質是某種邪惡的東西，比如說某種有原罪的存在。然後我們就跟某個人或某個東西祈請，比如說神或是上帝，最後我們到了天堂。根據無著菩薩他們的看法，這裡面就沒有連續；因為你以前曾經有原罪，對他們來講，這個就沒有連續性。
讓我們用另外一個典型佛教的例子來說。有一個白色的海螺，而你有黃疸病，所以你看這個白色海螺是黃色的。有人告訴你，你有問題，所以你看那個海螺是黃的。於是你去看醫生吃藥，然後你的病好了，然後慢慢你就開始看那個海螺變白了。到最後呢，你的病全部都治好了，所以你就看到那原來是個白色的海螺。這裡面有一個連續，有一個“坦特羅”在這裡。不管有沒有黃疸病，或者是有沒有吃藥，那個白色的海螺是連續的，相續存在都是白色的海螺，這一點對於建立起一個步向證悟的道路是非常重要的。因為如果大家不相信這個的話，佛教的非神學的之道，或者是比較神性的之道，二者全部都崩潰了。
所以，回到真正的意思，我們有佛性，我們是無明的。不管我們無明狀況多糟，我們的佛性是延續的。我們證得覺醒的時候，也是同樣的佛性，不增也不減，就是《心經》中所說的不增不減，這是我們在這裡所說的連續。有關“坦特羅”有時候是很難去了解這個事情，可是卻非常重要。如果沒有這個連續性，我們就沒有這個道路了，沒有修道的道路；如果沒有這個連續、沒有這個“坦特羅”的話，就沒有東西把剛剛所說的白海螺或黃海螺、黃疸病或沒有黃疸病、吃藥或不吃藥，沒有東西把它們連在一起。如果大家了解這個的話，甚至我們可以用神學或宗教用的詞，叫做拯救。我們甚至可以這麼說，我們向佛祈請，所以它可以拯救我們。為什麼它可以拯救我們呢？因為我們能被拯救，那個能被拯救的特性，就是連續，就是“坦特羅”那個連續性；這是非常重要的。不管我們有多糟、多壞，我們都可以被拯救。事實上，在這個論的最後，彌勒菩薩會告訴我們，了解佛性裡面所講的這個相續性非常重要。
最後再舉一個例子，就是在彌勒菩薩最後講的其中一個例子。他說這些比較年輕的菩薩，當他們在拯救、幫助眾生的時候，他們有時候會灰心或退轉。但是因為了解到佛性的連續性，了解到這個面向的時候，這是把他們帶回來繼續前面道路的原因。
“霞史特羅(Shastra)”是“論”的意思。
我們休息一下，休息十分鐘。
趁大家還在進出的時候，我們利用這點時間提問，各位有沒有什麼問題要請教仁波切?
問：請問仁波切，無著菩薩有五部論著，我們現在讀的是第五部，前面四部是不是跟我們比較無緣，或是說第五部比較重要，以及到底它的角色在哪裡，為什麼要教這第五部，而前四部都沒有教？
答：雖然說有五個教法，不過並沒有排順序，所以這沒有什麼關係。可是傳統上，比方說像是在西藏的佛學院裡面，他們讀非常多而且非常密集的龍樹菩薩的教法。事實上，先教先學龍樹菩薩的教法是一個傳統，特別重要的是建立見地，因為龍樹菩薩會切除所有的東西，沒有任何東西不被他切除，每一個東西都被分析，然後最後達到空性。事實上，在比較高階的教授裡面，《寶性論》都是在比較後面才學的，然後現在你突然聽到所有的東西都存在、存在；這是非常好的。因為首先你破解、拆解所有的東西，然後再建立見地，然後你再才來學《寶性論》，立道於行修。
事實上，彌勒菩薩的第一個教法，基本上是般若智能的教法，“阿比達·瑪撤瑪雅·阿朗噶拉”這是一個很大的題目。我跟大家很坦白地說，我自己並沒有很懂，因為它很複雜。事實上，在色拉寺、哲蚌寺，在格魯派的教法裡面，那個教法，是第一個教法，只有十四頁，可是他們要讀七年。研讀那個教 法基本上就已經自成一個世界，有很多很多論述是關於那個教法。它也有一個小名、綽號“運”——就是母親的意思。
問：另一個問題是說，相續是不是也是無常的？
答：你慢慢听就會知道了。你問的問題非常好，因為我們現在談的東西，有一個非無常的感覺，所以才會在佛教的傳統教法裡，放在比較後面的時候才來談，而不要讓學生有誤解。事實上，在藏傳的系統裡面，也有一些討論或者是辯論：《寶性論》到底是了義還是不了義？很多薩迦派跟格魯派的學者都認為這是不了義的，需要再解釋。在寧瑪派及噶舉派，尤其是有一位上師叫敦布，他認為這是唯一的了義的教法。而且還有整個西藏的自空派跟他空派的這些辯論，不曉得有沒有必要，不過可能再討論下去的時候會談到。在現代這個社會，有這麼多的虛無主義，彌勒菩薩的教法是非常非常重要的。
問：我想請教仁波切，如果作為一個佛弟子，我們要尋求解脫道的話，既然龍樹、無著菩薩釋從不同面向去解釋同樣的東西，但我們需要兩樣東西都學嗎？還是只要學其中一樣就可以？
答：我會建議你，因為你兩邊都了解的話，對空性的了解會更豐富。這是接下來繼續談的一個好問題。因為了解佛性，對於我們要尋求證悟是非常重要的，而這個《寶性論》，就是唯一的、可以說是最好的一個談佛性的論。記不記得我們在休息之前所談的？如果你祈請的話，你可以被拯救，因為大家都是可以被拯救的。對於那些把海螺覺受為黃色的人，我們可以讓他去除這個覺受，因為海螺本來是白的。
留言列表
